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易經

朝代
約西周
參本
《周易程傳註評》,黃忠天著。
品質
80%

簡介:   由伏羲制卦,文王繫辭,孔子作十翼。共六十四卦、三百八十四爻。易經的內容最早只是記載大自然、天文和氣象等的變化,古代帝王作為施政之用,百姓用為占卜事象。至孔子作傳,始為哲理的書,是儒家的重要典籍。亦稱為《羲經》、《周易》。(以上摘自教育部國語辭典)

第一卦

☰ ☰ 乾 乾為天 乾上 乾下

卦辭:乾:元、亨、利、貞。

爻辭:初九:潛龍,勿用。

九二:見龍再田,利見大人。

九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。

九四:或躍在淵,无咎。

九五:飛龍在天,利見大人。

上九:亢龍有悔。

用九:見群龍无首,吉。

《彖》曰:大哉乾元!萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

《象》曰:天行健,君子以自彊不息。

《象》曰:潛龍勿用,陽在下也;見龍在田,德施普也;終日乾乾,反復道也;或躍在淵,進无咎也;飛龍在天,大人造也;亢龍有悔,盈不可久也;用九,天德不可為首也。

《文言》曰:

元者,善之長也;亨者,嘉之會也;利者,義之和也;貞者,事之幹也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:乾,元、亨、利、貞。

初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世无悶,不見是而无悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」

九二曰「見龍在田,利見大人」何謂也?子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹。閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:『見龍在田,利見大人。』君德也。」

九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎」何謂也?子曰:「君子進德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。」

九四曰「或躍在淵,无咎。」何謂也?子曰:「上下無常,非為邪也;進退无恒,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故无咎。」

九五曰「飛龍在天,利見大人」,何謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求;水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」

上九曰「亢龍有悔」何謂也?子曰:「貴而无位,高而无民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。」

「潛龍勿用」,下也。「見龍在田」,時舍也。終日乾乾,行事也;或躍在淵,自試也;飛龍在天,上治也;亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。

潛龍勿用,陽氣潛藏;見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行;或躍在淵,乾道乃革;飛龍在天,乃位乎天德;亢龍有悔,與時偕極;乾元用九,乃見天則。

乾元者,始而亨者也;利貞者,性情也。乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也;六爻發揮,旁通情也;時乘六龍,以御天也。雲行雨施,天下平也。

君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。

君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:「見龍在田,利見大人。」君德也。

九三重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。

九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?

亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎?知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!

第二卦

☷ ☷ 坤 坤為地 坤上 坤下

坤:元、亨、利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。

《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地无疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地无疆。

《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。

初六:履霜,堅冰至。 《象》曰:履霜堅冰,陰始凝也;馴致其道,至堅冰也。

六二:直方大,不習無不利。 《象》曰:六二之動,直以方也;不習无不利,地道光也。

六三:含章可貞,或從王事,無成有終。 《象》曰:含章可貞,以時發也;或從王事,知光大也。

六四:括囊,无咎无譽。 《象》曰:括囊无咎,慎不害也。

六五:黃裳元吉。 《象》曰:黃裳元吉,文在中也。

上六:龍戰于野,其血玄黃。 《象》曰:龍戰于野,其道窮也。

用六:利永貞。 《象》曰:用六永貞,以大終也。

《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎!承天而時行。

積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰:「履霜,堅冰至。」蓋言順也。

直,其正也;方其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。直、方、大,不習无不利,則不疑其所行也。

陰雖有美,含之;以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成而代有終也。

天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。《易》曰:「括囊,无咎无譽」蓋言謹也。

君子黃中通理,正位居體。美在其中,而暢於四支,發於事業:美之至也!

陰疑於陽必戰,為其嫌於无陽也,故稱」焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。

第三卦

☵ ☳ 屯 水雷屯 坎上 震下

屯:元、亨、利、貞,勿用,有攸往,利建侯。

《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。

《象》曰:雲雷,屯。君子以經綸。

初九:磐桓,利居貞,利建侯。《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。

六二:屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。《象》曰:六二之難,乘剛也;十年乃字,反常也。

六三:即鹿无虞,惟入于林中;君子幾,不如舍。往吝。《象》曰:即鹿无虞,以從禽也;君子舍之,往吝窮也。

六四:乘馬班如。求婚媾;往吉,无不利。《象》曰:求而往,明也。

九五:屯其膏。小,貞吉;大,貞凶。《象》曰:屯其膏,施未光也。

上六:乘馬班如,泣血漣如。《象》曰:泣血漣如,何可長也?

第四卦

☶ ☵ 蒙 山水蒙 艮上 坎下

亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。

《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙,亨,以亨行時中也;匪我求童蒙,童蒙求我,志應也;初筮告,以剛中也;再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。

《象》曰:山下出泉,蒙,君子以果行育德。

初六:發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。《象》曰:利用刑人,以正法也。

九二:包蒙,吉。納婦,吉;子克家。《象》曰:子克家,剛柔節也。

六三:勿用取女,見金夫,不有躬。无攸利。《象》曰:勿用取女,行不順也。

六四:困蒙,吝。《象》曰:困蒙之吝,獨遠實也。

六五:童蒙,吉。《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。

上九:擊蒙,不利為寇,利禦寇。《象》曰:利用禦寇,上下順也。

第五卦

☵ ☰ 需 水天需 坎上 乾下

需:有孚,光亨,貞吉,利涉大川。

《彖》曰:需,須也,險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。需,有孚,光亨,貞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。

《象》曰:雲上於天,需;君子以飲食宴樂。

初九:需于郊,利用恒,无咎。《象》曰:需于郊,不犯難行也;利用恒无咎,未失常也。

九二:需于沙,小有言,終吉。《象》曰:需于沙,衍在中也;雖小有言,以終吉也。

九三:需于泥,致寇至。《象》曰:需于泥,災在外也;自我致寇,敬慎不敗也。

六四:需于血,出自穴。《象》曰:需于血,順以聽也。

九五:需于酒食,貞吉。《象》曰:酒食貞吉,以中正也。

上六:入于穴,有不速之客三人來,敬之,終吉。《象》曰:不速之客來,敬之終吉。雖不當位,未大失也。

第六卦

☰ ☵ 訟 天水訟 乾上 坎下

訟:有孚窒,惕,中吉;終兇。利見大人,不利涉大川。

《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。訟,有孚窒,惕,中吉,剛來而得中也;終兇,訟不可成也。利見大人,尚中正也。不利涉大川,入于淵也。

《象》曰:天與水違行,訟;君子以作事謀始。

初六:不永所事,小有言,終吉。《象》曰:不永所事,訟不可長也;雖小有言,其辯明也。

九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,无眚。《象》曰:不克訟,歸逋竄也;自下訟上,患至掇也。

六三:食舊德,貞厲,終吉。或從王事,无成。《象》曰:食舊德,從上吉也。

九四:不克訟,復即命,渝,安貞吉。《象》曰:復即命,渝,安貞不失也。

九五:訟,元吉。《象》曰:訟,元吉,以中正也。

上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

第七卦

☷ ☵ 師 地水師 坤上 坎下

師:貞,丈人吉,无咎。

《彖》曰:師,眾也;貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣!

《象》曰:地中有水,師;君子以容民畜眾。

初六:師出以律,否臧凶。《象》曰:師出以律,失律凶也。

九二:在師中吉,无咎,王三錫命。《象》曰:在師中吉,承天寵也;王三錫命,懷萬邦也。

六三:師或輿尸,凶。《象》曰:師或輿尸,大无功也。

六四:師左次,无咎。《象》曰:左次無咎,未失常也。

六五:田有禽,利執言,无咎。長子帥師;弟子輿尸。貞凶。《象》曰:長子帥師,以中行也;弟子輿尸,使不當也。

上六:大君有命,開國承家,小人勿用。《象》曰:大君有命,以正功也;小人勿用,必亂邦也。

第八卦

☵ ☷ 比 水地比 坎上 坤下

比:吉。原筮,元永貞,无咎。不寧方來,後夫凶。

《彖》曰:比,吉也;比,輔也。下順從也。原筮,元永貞,无咎,以剛中也。不寧方來,上下應也。後夫凶,其道窮也。

《象》曰:地上有水,比;先王以建萬國,親諸侯。

初六:有孚,比之,无咎。有孚盈缶,終來有他吉。《象》曰:比之初六,有它吉也。

六二:比之自內,貞吉。《象》曰:比之自內,不自失也。

六三:比之匪人。《象》曰:比之匪人,不亦傷乎?

六四:外比之,貞吉。《象》曰:外比於賢,以從上也。

九五:顯比,玉用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。《象》曰:顯比之吉,位正中也;舍逆取順,失前禽也,邑人不誡,上使中也。

上六:比之无首,凶。《象》曰:比之无首,无所終也。

第九卦

☴ ☰ 小畜 風天小畜 巽上 乾下

小畜:亨;密雲不雨,自我西郊。

《彖》曰:小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。密雲不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

《象》曰:風行天上,小畜;君子以懿文德。

初九:復自道,何其咎?吉。《象》曰:復自道,其義吉也。

九二:牽復,吉。《象》曰:牽復在中,亦不自失也。

九三:輿說輻,夫妻反目。《象》曰:夫妻反目,不能正室也。

六四:有孚,血去惕出,无咎。《象》曰:有孚惕出,上合志也。

九五:有孚攣如,富以其鄰。《象》曰:有孚攣如,不獨富也。

上九:既雨既處,尚德載;婦貞厲,月幾望;君子征凶。《象》曰:既雨既處,德積載也;君子征凶,有所疑也。

第十卦

☰ ☱ 履 天澤履 乾上 兌下

履:履虎尾,不咥人,亨。

《彖》曰:履,柔履剛也;說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。

《象》曰:上天下澤,履;君子以辯上下,定民志。

初九:素履,往无咎。《象》曰:素履之往,獨行願也。

九二:履道坦坦,幽人貞吉。《象》曰:「幽人貞吉」,中不自亂也。

六三:眇能視,跛能履,履虎尾,咥,人凶,武人為于大君。《象》曰:眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以與行也。咥人之凶,位不當也。武人為于大君,志剛也。

九四:履虎尾,愬愬,終吉。《象》曰:「愬愬終吉」,志行也。

九五:夬履,貞厲。《象》曰:「夬履貞厲」,位正當也。

上九:視履考祥,其旋元吉。《象》曰:元吉在上,大有慶也。

第十一卦

☷ ☰ 泰 天地泰 坤上 乾下

泰:小往大來,吉,亨。

《彖》曰:泰,小往大來,吉,亨。則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人;君子道長,小人道消也。

《象》曰:天地交,泰;后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。

初九:拔茅茹,以其彙,征吉。《象》曰:拔茅征吉,志在外也。

九二:包荒,用馮河;不遐遺,朋亡。得尚于中行。《象》曰:包荒得尚于中行,以光大也。

九三:无平不陂,无往不復;艱貞,无咎;勿恤其孚,于食有福。《象》曰:无往不復,天地際也。

六四:翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。《象》曰:翩翩不富,皆失實也。「不戒以孚」,中心願也。

六五:帝乙歸妹,以祉元吉。《象》曰:以祉元吉,中以行願也。

上六:城復于隍,勿用師,自邑告命,貞吝。《象》曰:城復于隍,其命亂也。

第十二卦

☰ ☷ 否 地天否 乾上 坤下

否:否之匪人,不利君子貞,大往小來。

《彖》曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來。則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下无邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。小人道長,君子道消也。

《象》曰:天地不交,否;君子以儉德辟難,不可榮以祿。

初六:拔茅茹,以其彙,貞吉,亨。《象》曰:拔茅貞吉,志在君也。

六二:包承。小人吉,大人否,亨。《象》曰:大人否,亨,不亂群也。

六三:包羞。《象》曰:包羞,位不當也。

九四:有命无咎,疇離祉。《象》曰:有命无咎,志行也。

九五:休否,大人吉;其亡其亡,繫于苞桑。《象》曰:大人之吉,位正當也。

上九:傾否,先否後喜。《象》曰:否終則傾,何可長也!

第十三卦

☰ ☲ 同人 天火同人 乾上 離下

同人:同人于野,亨,利涉大川,利君子貞。

《彖》曰:同人,柔得位得中而應乎乾,曰同人。同人曰:「同人于野,亨,利涉大川。」乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。

《象》曰:天與火,同人;君子以類族辨物。

初九:同人于門,无咎。《象》曰:出門同人,又誰咎也!

六二:同人于宗,吝。《象》曰:同人于宗,吝道也。

九三:伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。《象》曰:伏戎于莽,敵剛也;三歲不興,安行也。

九四:乘其墉,弗克攻,吉。《象》曰:乘其墉,義弗克也;其吉,則困而反則也。

九五:同人,先號咷而後笑,大師克相遇。《象》曰:同人之先,以中直也;大師相遇,言相克也。

上九:同人于郊,无悔。《象》曰:「同人于郊」,志未得也。

第十四卦

☲ ☰ 大有 火天大有 離上 乾下

大有:元亨。

《彖》曰:大有,柔得尊位大中,而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

《象》曰:火在天上,大有;君子以遏惡揚善,順天休命。

初九:无交害。匪咎,艱則无咎。《象》曰:大有初九,无交害也。

九二:大車以載,有攸往,无咎。《象》曰:大車以載,積中不敗也。

九三:公用亨于天子,小人弗克。《象》曰:公用亨于天子,小人害也。

九四:匪其彭,无咎。《象》曰:匪其彭无咎,明辯晢也。

六五:厥孚交如,威如吉。《象》曰:厥孚交如,信以發志也。威如之吉,易而无備也。

上九:自天佑之,吉无不利。《象》曰:大有上吉,自天佑也。

第十五卦

☷ ☶ 謙 地山謙 坤上 艮下

謙:亨,君子有終。

《彖》曰:謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。

《象》曰:地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。

初六:謙謙君子,用涉大川,吉。《象》曰:謙謙君子,卑以自牧也。

六二:鳴謙,貞吉。《象》曰:鳴謙貞吉,中心得也。

九三:勞謙,君子有終,吉。《象》曰:勞謙君子,萬民服也。

六四:无不利,撝謙。《象》曰:无不利,撝謙,不違則也。

六五:不富以其鄰,利用侵伐,无不利。《象》曰:利用侵伐,征不服也。

上六:鳴謙,利用行師,征邑國。《象》曰:鳴謙,志未得也;可用行師,征邑國也。

第十六卦

☳ ☷ 豫 雷地豫 震上 坤下

豫:利建侯行師。

《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過而四時不忒;聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!

《象》曰:雷出地奮,豫;先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。

初六:鳴豫,凶。《象》曰:初六鳴豫,志窮凶也。

六二:介于石,不終日,貞吉。《象》曰:不終日貞吉,以中正也。

六三:盱豫,悔,遲,有悔。《象》曰:盱豫有悔,位不當也。

九四:由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。《象》曰:由豫,大有得,志大行也。

六五:貞疾,恒不死。《象》曰:六五貞疾,乘剛也,恒不死,中未亡也。

上六:冥豫,成,有渝无咎。《象》曰:冥豫在上,何可長也?

第十七卦

☱ ☳ 隨 澤雷隨 兌上 震下

隨:元、亨、利、貞,无咎。

《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞,无咎,而天下隨時。隨時之義大矣哉!

《象》曰:澤中有雷,隨;君子以嚮晦入宴息。

初九:官有渝,貞吉;出門交有功。《象》曰:官有渝,從正吉也。出門交有功,不失也。

六二:係小子,失丈夫。《象》曰:係小子,弗兼與也。

六三:係丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。《象》曰:係丈夫,志舍下也。

九四:隨有獲,貞凶,有孚在道以明,何咎?《象》曰:隨有獲,其義凶也。「有孚在道」,明功也。

九五:孚于嘉,吉。《象》曰:孚于嘉吉,位正中也。

上六:拘係之,乃從維之。王用亨于西山。《象》曰:拘係之,上窮也。

第十八卦

☶ ☴ 蠱 山風蠱 艮上 巽下

蠱:元亨,利涉大川;先甲三日,後甲三日。

《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。

《象》曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。

初六:幹父之蠱,有子,考无咎。厲終吉。《象》曰:幹父之蠱,意承考也。

九二:幹母之蠱,不可貞。《象》曰:幹母之蠱,得中道也。

九三:幹父之蠱,小有悔,无大咎。《象》曰:幹父之蠱,終无咎也。

六四:裕父之蠱,往見吝。《象》曰:裕父之蠱,往未得也。

六五:幹父之蠱,用譽。《象》曰:幹父用譽,承以德也。

上九:不事王侯,高尚其事。《象》曰:不事王侯,志可則也。

第十九卦

☷ ☱ 臨 地澤臨 坤上 兌下

臨:元、亨、利、貞。至于八月有凶。

《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應。大亨以正,天之道也;至于八月有凶,消不久也。

《象》曰:澤上有地,臨;君子以教思无窮,容保民无疆。

初九:咸臨,貞吉。《象》曰:咸臨,貞吉,志行正也。

九二:咸臨,吉,无不利。《象》曰:咸臨,吉,无不利,未順命也。

六三:甘臨,无攸利;既憂之,无咎。《象》曰:甘臨,位不當也;既憂之,咎不長也。

六四:至臨,无咎。《象》曰:至臨,无咎,位當也。

六五:知臨,大君之宜,吉。《象》曰:大君之宜,行中之謂也。

上六:敦臨,吉,无咎。《象》曰:敦臨之吉,志在內也。

第二十卦

☴ ☷ 觀 風地觀 巽上 坤下

觀:盥而不薦,有孚顒若。

《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒;聖人以神道設教,而天下服矣!

《象》曰:風行地上,觀;先王以省方觀民設教。

初六:童觀,小人无咎,君子吝。《象》曰:初六童觀,小人道也。

六二:闚觀,利女貞。《象》曰:闚觀,女貞,亦可醜也。

六三:觀我生,進退。《象》曰:觀我生,進退,未失道也。

六四:觀國之光,利用賓于王。《象》曰:觀國之光,尚賓也。

九五:觀我生,君子无咎。《象》曰:觀我生,觀民也。

上九:觀其生,君子无咎。《象》曰:觀其生,志未平也。

第二十一卦

☲ ☳ 噬嗑 火雷噬嗑 離上 震下

噬嗑:亨,利用獄。

《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑,噬嗑而亨。剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。

《象》曰:雷電,噬嗑;先王以明罰勑法。

初九:屨校滅趾,无咎。《象》曰:屨校,滅趾,不行也。

六二:噬膚,滅鼻,无咎。《象》曰:噬膚,滅鼻,乘剛也。

六三:噬腊肉,遇毒,小吝,无咎。《象》曰:遇毒,位不當也。

九四:噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。《象》曰:利艱,貞吉,未光也。

六五:噬乾肉,得黃金,貞厲,无咎。《象》曰:貞厲,無咎,得當也。

上九:何校滅耳,兇。《象》曰:何校,滅耳,聰不明也。

第二十二卦

☶ ☲ 賁 山火賁 艮上 離下

賁:亨。小利有攸往。

《彖》曰:賁,亨,柔來而文剛,故亨;分剛上而文柔,故小利有攸住,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。

《象》曰:山下有火,賁;君子以明庶政,无敢折獄。

初九:賁其趾,舍車而徒。《象》曰:舍車而徒,義弗乘也。

六二:賁其須。《象》曰:賁其須,與上興也。

九三:賁如,濡如,永貞吉。《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。

六四:賁如,皤如,白馬翰如;匪寇,婚媾。《象》曰:六四當位,疑也;匪寇婚媾,終无尤也。

六五:賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。《象》曰:六五之吉,有喜也。

上九:白賁无咎。《象》曰:白賁无咎,上得志也。

第二十三卦

☶ ☷ 剝 山地剝 艮上 坤下

剝:不利有攸往。

《彖》曰:剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。

《象》曰:山附於地,剝;上以厚下安宅。

初六:剝牀以足,蔑。貞凶。《象》曰:剝牀以足,以滅下也。

六二:剝牀以辨,蔑。貞凶。《象》曰:剝牀以辨,未有與也。

六三:剝之,无咎。《象》曰:剝之无咎,失上下也。

六四:剝牀以膚,兇。《象》曰:剝床以膚,切近災也。

六五:貫魚以宮人寵,无不利。《象》曰:以宮人寵,終无尤也。

上九:碩果不食。君子得輿,小人剝廬。《象》曰:君子得輿,民所載也;小人剝廬,終不可用也。

第二十四卦

☷ ☳ 復 地雷復 坤上 震下

復:亨。出入无疾,朋來无咎。反復其道,七日來復。利有攸往。

《彖》曰:復,亨,剛反,動而以順行,是以出入无疾,朋來无咎。反復其道,七日來復,天行也。利有攸往,剛長也。復,其見天地之心乎?

《象》曰:雷在地中,復;先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。

初九:不遠復,无祗悔,元吉。《象》曰:不遠之復,以修身也。

六二:休復,吉。《象》曰:休復之吉,以下仁也。

六三:頻復,厲,无咎。《象》曰:頻復之厲,義无咎也。

六四:中行獨復。《象》曰:中行獨復,以從道也。

六五:敦復,无悔。《象》曰:敦復,无悔,中以自考也。

上六:迷復,凶;有災眚。用行師,終有大敗,以其國君凶。至于十年不克征。《象》曰:迷復之凶,反君道也。

第二十五卦

☰ ☳ 无妄 天雷无妄 乾上 震下

无妄:元、亨、利、貞。其匪正有眚。不利有攸往。

《彖》曰:无妄,剛自外來而為主於內。動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也;其匪正有眚,不利有攸往,無妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?

《象》曰:天下雷行,物與无妄;先王以茂對時,育萬物。

初九:无妄,往,吉。《象》曰:无妄之往,得志也。

六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。《象》曰:不耕穫,未富也。

六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四:可貞,无咎。《象》曰:可貞无咎,固有之也。

九五:无妄之疾,勿藥有喜。《象》曰:无妄之藥,不可試也。

上九:无妄,行有眚,无攸利。《象》曰:无妄之行,窮之災也。

第二十六卦

☶ ☰ 大畜 山天大畜 艮上 乾下

大畜:利貞,不家食吉,利涉大川。

利貞,不家食,吉。利涉大川。

《彖》曰:大畜,剛健篤實輝光,日新其德。剛上而尚賢。能止健,大正也。不家食吉,養賢也;利涉大川,應乎天也。

《象》曰:天在山中,大畜;君子以多識前言往行,以畜其德。

初九:有厲,利已。《象》曰:有厲利已,不犯災也。

九二:輿說輹。《象》曰:輿說輹,中无尤也。

九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛,利有攸往。《象》曰:利有攸往,上合志也。

六四:童牛之牿,元吉。《象》曰:六四元吉,有喜也。

六五:豶豕之牙,吉。《象》曰:六五之吉,有慶也。

上九:何天之衢,亨。《象》曰:何天之衢,道大行也。

第二十七卦

☶ ☳ 頤 山雷頤 艮上 震下

頤:貞吉。觀頤,自求口實。

《彖》曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也;自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉!

《象》曰:山下有雷,頤;君子以慎言語,節飲食。

初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。《象》曰:觀我朵頤,亦不足貴也。

六二:顛頤,拂經,于丘頤,征凶。《象》曰:六二征兇,行失類也。

六三:拂頤,貞凶,十年勿用,无攸利。《象》曰:十年勿用,道大悖也。

六四:顛頤,吉。虎視耽耽,其欲逐逐,無咎。《象》曰:顛頤之吉,上施光也。

六五:拂經,居貞吉,不可涉大川。《象》曰:居貞之吉,順以從上也。

上九:由頤,厲吉,利涉大川。《象》曰:由頤厲吉,大有慶也。

第二十八卦

☱ ☴ 大過 澤風大過 兌上 巽下

大過:棟橈,利有攸往,亨。

《彖》曰:大過,大者過也;棟撓,本末弱也。剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨。大過之時大矣哉!

《象》曰:澤滅木,大過;君子以獨立不懼,遯世无悶。

初六:藉用白茅,无咎。《象》曰:藉用白茅,柔在下也。

九二:枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。《象》曰:老夫女妻,過以相與也。

九三:棟橈,凶。《象》曰:棟橈之凶,不可以有輔也。

九四:棟隆,吉;有它,吝。《象》曰:棟隆之吉,不撓乎下也。

九五:枯楊生華,老婦得其士夫,无咎无譽。《象》曰:枯楊生華,何可久也?老婦士夫,亦可醜也。

上六:過涉滅頂,凶,无咎。《象》曰:過涉之凶,不可咎也。

第二十九卦

☵ ☵ 坎 坎為水 坎上 坎下

坎:習坎,有孚,維心亨,行有尚。

《彖》曰:習坎,重險也。水流而不盈,行險而不失其信,維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也,王公設險以守其國。險之時用大矣哉!

《象》曰:水洊至,習坎;君子以常德行,習教事。

初六:習坎,入于坎窞,凶。《象》曰:習坎入坎,失道凶也。

九二:坎有險,求小得。《象》曰:求小得,未出中也。

六三:來之坎坎,險且枕,入于坎窞,勿用。《象》曰:來之坎坎,終无功也。

六四:樽酒,簋貳,用缶,納約自牖,終无咎。《象》曰:樽酒簋貳,剛柔際也。

九五:坎不盈,祇既平,无咎。《象》曰:坎不盈,中未大也。

上六:係用徽纆,寘于叢棘,三歲不得,凶。《象》曰:上六失道,凶三歲也。

第三十卦

☲ ☲ 離 離為火 離上 離下

離:利貞,亨。畜牝牛吉。

《彖》曰:離,麗也,日月麗乎天,百穀草木麗乎土。重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。

《象》曰:明兩作,離;大人以繼明照于四方。

初九:履錯然,敬之,无咎。《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。

六二:黃離,元吉。《象》曰:黃離元吉,得中道也。

九三:日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。《象》曰:日昃之離,何可久也?

九四:突如其來如,焚如,死如,棄如。《象》曰:突如其來如,无所容也。

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。《象》曰:六五之吉,離王公也。

上九:王用出征,有嘉折首,獲匪其醜,无咎。《象》曰:王用出征,以正邦也。

第三十一卦

☱ ☶ 咸 澤山咸 兌上 艮下

咸:亨,利貞。取女吉。

《彖》曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨,利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣!

《象》曰:山上有澤,咸;君子以虛受人。

初六:咸其拇。《象》曰:咸其拇,志在外也。

六二:咸其腓,凶;居吉。《象》曰:雖凶居吉,順不害也。

九三:咸其股,執其隨,往吝。《象》曰:「咸其股」,亦不處也;志在隨人,所執下也。

九四:貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。《象》曰:貞吉,悔亡,未感害也;憧憧往來,未光大也。

九五:咸其脢,无悔。《象》曰:咸其脢,志末也。

上六:咸其輔頰舌。《象》曰:咸其輔頰舌,滕口說也。

第三十二卦

☳ ☴ 恆 雷風恆 震上 巽下

恆:亨,无咎,利貞。利有攸往。

《彖》曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒,亨,無咎,利貞,久於其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣!

《象》曰:雷風,恒;君子以立不易方。

初六:浚恒,貞凶;无攸利。《象》曰:浚恒之兇,始求深也。

九二:悔亡。《象》曰:九二悔亡,能久中也。

九三:不恒其德,或承之羞,貞吝。《象》曰:不恒其德,無所容也。

九四:田无禽。《象》曰:久非其位,安得禽也?

六五:恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。《象》曰婦人貞吉,從一而終也;夫子制義,從婦凶也。

上六:振恒,凶。《象》曰:振恒在上,大无功也。

第三十三卦

☰ ☶ 遯 天山遯 乾上 艮下

遯:亨,小利貞。

《彖》曰:遯,亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時義大矣哉!

《象》曰:天下有山,遯;君子以遠小人,不惡而嚴。

初六:遯尾,厲,勿用有攸往。《象》曰:遯尾之厲,不往,何災也?

六二:執之用黃牛之革,莫之勝說。《象》曰:執用黃牛,固志也。

九三:係遯,有疾厲,畜臣妾吉。《象》曰:係遯之厲,有疾憊也;畜臣妾吉,不可大事也。

九四:好遯,君子吉,小人否。《象》曰:君子好遯,小人否也。

九五:嘉遯,貞吉。《象》曰:嘉遯;貞吉,以正志也。

上九:肥遯,无不利。《象》曰:肥遯,无不利,无所疑也。

第三十四卦

☳ ☰ 大壯 雷天大壯 震上 乾下

大壯:利貞。

《彖》曰:大壯,大者壯也。剛以動,故壯。大壯,利貞,大者正也。正大而天地之情可見矣!

《象》曰:雷在天上,大壯;君子以非禮弗履。

初九:壯于趾,征凶,有孚。《象》曰:壯于趾,其孚窮也。

九二:貞吉。《象》曰:九二貞吉,以中也。

九三:小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。《象》曰:小人用壯,君子罔也。

九四:貞吉,悔亡。藩決不羸,壯于大輿之輹。《象》曰:藩決不羸,尚往也。

六五:喪羊于易,无悔。《象》曰:喪羊于易,位不當也。

上六:羝羊觸藩,不能退,不能遂,无攸利,艱則吉。《象》曰:不能退不能遂,不詳也;艱則吉,咎不長也。

第三十五卦

☲ ☷ 晉 火地晉 離上 坤下

晉:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。

《彖》曰:晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。

《象》曰:明出地上,晉;君子以自昭明德。

初六:晉如摧如,貞吉;罔孚,裕无咎。《象》曰:晉如摧如,獨行正也;裕无咎,未受命也。

六二:晉如愁如,貞吉,受茲介福于其王母。《象》曰:受茲介福,以中正也。

六三:眾允,悔亡。《象》曰:眾允之,志上,行也。

九四:晉如鼫鼠,貞厲。《象》曰:鼫鼠貞厲,位不當也。

六五:悔亡,失得勿恤,往吉,无不利。《象》曰:失得勿恤,往有慶也。

上九:晉其角,維用伐邑,厲吉,无咎,貞吝。《象》曰:維用伐邑,道未光也。

第三十六卦

☷ ☲ 明夷 地火明夷 坤上 離下

明夷:利艱貞。

《彖》曰:明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也。內難而能正其志,箕子以之。

《象》曰:明入地中,明夷;君子以莅眾,用晦而明。

初九:明夷于飛,垂其翼;君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。《象》曰:君子于行,義不食也。

六二:明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。《象》曰:六二之吉,順以則也。

九三:明夷于南狩,得其大首;不可疾,貞。《象》曰:南狩之志,乃得大也。

六四:入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。《象》曰:入于左腹,獲心意也。

六五:箕子之明夷,利貞。《象》曰:箕子之貞,明不可息也。

上六:不明晦,初登于天,後入于地。《象》曰:初登于天,照四國也;後入于地,失則也。

第三十七卦

☴ ☲ 家人 風火家人 巽上 離下

家人:利女貞。

《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,而家道正;正家而天下定矣!

《象》曰:風自火出,家人;君子以言有物,而行有恒。

初九:閑有家,悔亡。《象》曰:閑有家,志未變也。

六二:无攸遂,在中饋,貞吉。《象》曰:六二之吉,順以巽也。

九三:家人嗃嗃,悔厲吉;婦子嘻嘻,終吝。《象》曰:家人嗃嗃,未失也;婦子嘻嘻,失家節也。

六四:富家,大吉。《象》曰:富家大吉,順在位也。

九五:王假有家,勿恤,吉。《象》曰:王假有家,交相愛也。

上九:有孚,威如,終吉。《象》曰:威如之吉,反身之謂也。

第三十八卦

☲ ☱ 睽 火澤睽 離上 兌下

睽:小事吉。

《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下,二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉!

《象》曰:上火下澤,睽;君子以同而異。

初九:悔亡;喪馬勿逐自復;見惡人,无咎。《象》曰:見惡人,以辟咎也。

九二:遇主于巷,无咎。《象》曰:遇主于巷,未失道也。

六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓。无初有終。《象》曰:見輿曳,位不當也;无初有終,遇剛也。

九四:睽孤,遇元夫,交孚,厲无咎。《象》曰:交孚无咎,志行也。

六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎?《象》曰:厥宗噬膚,往有慶也。

上九:睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧。匪寇,婚媾,往遇雨則吉。《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。

第三十九卦

☵ ☶ 蹇 水山蹇 坎上 艮下

蹇:利西南,不利東北。利見大人,貞吉。

《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!蹇利西南,往得中也;不利東北,其道窮也。利見大人,往有功也。當位貞吉,以正邦也。蹇之時用大矣哉!

《象》曰:山上有水,蹇;君子以反身修德。

初六:往蹇,來譽。《象》曰:往蹇來譽,宜待也。

六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。《象》曰:王臣蹇蹇,終无尤也。

九三:往蹇,來反。《象》曰:往蹇,來反,內喜之也。

六四:往蹇,來連。《象》曰:往蹇,來連,當位實也。

九五:大蹇,朋來。《象》曰:大蹇,朋來,以中節也。

上六:往蹇,來碩,吉。利見大人。《象》曰:往蹇,來碩,志在內也;利見大人,以從貴也。

第四十卦

☳ ☵ 解 雷水解 震上 坎下

解:利西南。无所往,其來復吉;有攸往,夙吉。

《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。解利西南,往得眾也。其來復吉,乃得中也。有攸往,夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼,解之時大矣哉!

《象》曰:雷雨作,解;君子以赦過宥罪。

初六:无咎。《象》曰:剛柔之際,義无咎也。

九二:田獲三狐,得黃矢,貞吉。《象》曰:九二貞吉,得中道也。

六三:負且乘,致寇至,貞吝。《象》曰:負且乘,亦可醜也;自我致戎,又誰咎也?

九四:解而拇,朋至斯孚。《象》曰:解而拇,未當位也。

六五:君子維有解,吉,有孚于小人。《象》曰:君子有解,小人退也。

上六:公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。《象》曰:公用射隼,以解悖也。

第四十一卦

☶ ☱ 損 山澤損 艮上 兌下

損:有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。

《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。二簋應有時,損剛益柔有時。損益盈虛,與時偕行。

《象》曰:山下有澤,損;君子以懲忿窒欲。

初九:已事遄往,无咎,酌損之。《象》曰:已事遄往,尚合志也。

九二:利貞,征凶。弗損益之。《象》曰:九二利貞,中以為志也。

六三:三人行則損一人,一人行,則得其友。《象》曰:一人行,三則疑也。

六四:損其疾,使遄有喜,无咎。《象》曰:損其疾,亦可喜也。

六五:或益之十朋之龜,弗克違,元吉。《象》曰:六五元吉,自上佑也。

上九:弗損益之,无咎,貞吉。利有攸往,得臣无家。《象》曰:弗損益之,大得志也。

第四十二卦

☴ ☳ 益 風雷益 巽上 震下

益:利有攸往,利涉大川。

《彖》曰:益,損上益下,民說无疆;自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,與時偕行。

《象》曰:風雷,益;君子以見善則遷,有過則改。

初九:利用為大作,元吉,无咎。《象》曰:元吉,无咎,下不厚事也。

六二:或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。《象》曰:或益之,自外來也。

六三:益之用凶事,无咎。有孚中行,告公用圭。《象》曰:益用兇事,固有之也。

六四:中行告公從,利用為依遷國。《象》曰:告公從,以益志也。

九五:有孚惠心,勿問元吉,有孚惠我德。《象》曰:有孚惠心,勿問之矣;惠我德,大得志也。

上九:莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。《象》曰:莫益之,偏辭也;或擊之,自外來也。

第四十三卦

☱ ☰ 夬 澤天夬 兌上 乾下

夬:揚于王庭,孚號有厲,告自邑,不利即戎。利有攸往。

《彖》曰:夬,決也,剛決柔也;健而說,決而和。揚于王庭,柔乘五剛也,孚號有厲,其危乃光也;告自邑,不利即戎,所尚乃窮也;利有攸往,剛長乃終也。

《象》曰:澤上於天,夬;君子以施祿及下,居德則忌。

初九:壯于前趾,往不勝為咎。《象》曰:不勝而往,咎也。

九二:惕號,莫夜有戎,勿恤。《象》曰:有戎勿恤,得中道也。

九三:壯于頄,有凶。君子夬夬,獨行遇雨,若濡有慍,无咎。《象》曰:君子夬夬,終無咎也。

九四:臀无膚,其行次且。牽羊悔亡,聞言不信。《象》曰:其行次且,位不當也;聞言不信,聰不明也。

九五:莧陸夬夬,中行无咎。《象》曰:中行无咎,中未光也。

上六:无號,終有凶。《象》曰:无號之凶,終不可長也。

第四十四卦

☰ ☴ 姤 天風姤 乾上 巽下

姤:女壯,勿用取女。

《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!

《象》曰:天下有風,姤;后以施命誥四方。

初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。《象》曰:繫于金柅,柔道牽也。

九二:包有魚,无咎,不利賓。《象》曰:包有魚,義不及賓也。

九三:臀无膚,其行次且,厲,無大咎。《象》曰:其行次且,行未牽也。

九四:包無魚,起凶。《象》曰:無魚之兇,遠民也。

九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。《象》曰:九五含章,中正也;有隕自天,志不舍命也。

上九:姤其角,吝,无咎。《象》曰:姤其角,上窮吝也。

第四十五卦

☱ ☷ 萃 澤地萃 兌上 坤下

萃:亨。王假有廟,利見大人,亨,利貞。用大牲吉,利有攸往。

《彖》曰:萃,聚也;順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也;利見大人亨,聚以正也,用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣!

《象》曰:澤上於地,萃;君子以除戎器,戒不虞。

初六:有孚不終,乃亂乃萃;若號,一握為笑,勿恤,往无咎。《象》曰:乃亂乃萃,其志亂也。

六二:引吉,无咎,孚乃利用禴。《象》曰:引吉,无咎,中未變也。

六三:萃如嗟如,无攸利,往无咎,小吝。《象》曰:往无咎,上巽也。

九四:大吉,无咎。《象》曰:大吉,无咎,位不當也。

九五:萃有位,无咎。匪孚;元永貞,悔亡。《象》曰:萃有位,志未光也。

上六:齎咨涕洟,无咎。《象》曰:齎咨涕洟,未安上也。

第四十六卦

☷ ☴ 升 地風升 坤上 巽下

升:元亨。用見大人,勿恤。南征吉。

《彖》曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤,有慶也。南征吉,志行也。

《象》曰:地中生木,升;君子以順德,積小以高大。

初六:允升,大吉。《象》曰:允升,大吉,上合志也。

九二:孚,乃利用禴,无咎。《象》曰:九二之孚,有喜也。

九三:升虛邑。《象》曰:升虛邑,无所疑也。

六四:王用亨于岐山,吉,无咎。《象》曰:王用亨于岐山,順事也。

六五:貞吉,升階。《象》曰:貞吉升階,大得志也。

上六:冥升,利于不息之貞。《象》曰:冥升在上,消不富也。

第四十七卦

☱ ☵ 困 澤水困 兌上 坎下

困:亨,貞,大人吉,无咎。有言不信。

《彖》曰:困,剛揜也。險以說,困而不失其所亨,其唯君子乎?貞,大人吉,以剛中也,有言不信,尚口乃窮也。

《象》曰:澤無水,困;君子以致命遂志。

初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不覿。《象》曰:入于幽谷,幽不明也。

九二:困于酒食,朱紱方來,利用享祀,征凶,无咎。《象》曰:困于酒食,中有慶也。

六三:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。《象》曰:據于蒺藜,乘剛也;入于其宮不見其妻,不祥也。

九四:來徐徐,困于金車,吝,有終。《象》曰:來徐徐,志在下也;雖不當位,有與也。

九五:劓刖,困于赤紱,乃徐有說。利用祭祀。《象》曰:劓刖,志未得也;乃徐有說,以中直也;利用祭祀,受福也。

上六:困于葛藟,于臲卼,曰動悔,有悔。征吉。《象》曰:困于葛藟,未當也;動悔有悔,吉行也。

第四十八卦

☵ ☴ 井 水風井 坎上 巽下

井:改邑不改井,无喪无得,往來井井。汔至亦未繘井,羸其瓶,凶。

《彖》曰:巽乎水而上水,井,井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也;汔至,亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。

《象》曰:木上有水,井;君子以勞民勸相。

初六:井泥不食,舊井无禽。《象》曰:井泥不食,下也;舊井无禽,時舍也。

九二:井穀射鮒,甕敝漏。《象》曰:井穀射鮒,无與也。

九三:井渫不食,為我心惻,可用汲,王明,並受其福。《象》曰:井渫不食,行惻也。求王明,受福也。

六四:井甃,无咎。《象》曰:井甃无咎,修井也。

九五:井洌,寒泉食。《象》曰:寒泉之食,中正也。

上六:井收,勿幕,有孚,元吉。《象》曰:元吉在上,大成也。

第四十九卦

☱ ☲ 革 澤火革 兌上 離下

革:巳日乃孚,元、亨、利、貞,悔亡。

《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。巳日乃孚,革而信之;文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人。革之時大矣哉!

《象》曰:澤中有火,革;君子以治厤明時。

初九:鞏用黃牛之革。《象》曰:鞏用黃牛,不可以有為也。

六二:巳日乃革之,征吉,无咎。《象》曰:巳日革之,行有嘉也。

九三:征凶,貞厲。革言三就,有孚。《象》曰:革言三就,又何之矣!

九四:悔亡。有孚,改命吉。《象》曰:改命之吉,信志也。

九五:大人虎變,未占有孚。《象》曰:大人虎變,其文炳也。

上六:君子豹變,小人革面。征凶,居貞吉。《象》曰:君子豹變,其文蔚也;小人革面,順以從君也。

第五十卦

☲ ☴ 鼎 火風鼎 離上 巽下

鼎:元吉,亨。

《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。

《象》曰:木上有火,鼎;君子以正位凝命。

初六:鼎顛趾,利出否。得妾以其子,无咎。《象》曰:鼎顛趾,未悖也;利出否,以從貴也。

九二:鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。《象》曰:鼎有實,慎所之也;我仇有疾,終无尤也。

九三:鼎耳革,其行塞;雉膏不食,方雨虧悔,終吉。《象》曰:鼎耳革,失其義也。

九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。《象》曰:覆公餗,信如何也!

六五:鼎黃耳、金鉉,利貞。《象》曰:鼎黃耳,中以為實也。

上九:鼎玉鉉,大吉,无不利。《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也。

第五十一卦

☳ ☳ 震 震為雷 震上 震下

震:亨。震來虩虩,笑言啞啞;震驚百里,不喪匕鬯。

《彖》曰:震,亨。震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也。震驚百里,驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。

《象》曰:洊雷,震;君子以恐懼修省。

初九:震來虩虩,後笑言啞啞,吉。《象》曰:震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也。

六二:震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。《象》曰:震來厲,乘剛也。

六三:震蘇蘇,震行无眚。《象》曰:震蘇蘇,位不當也。

九四:震遂泥。《象》曰:震遂泥,未光也。

六五:震往來厲,意无喪,有事。《象》曰:震往來厲,危行也;其事在中,大无喪也。

上六:震索索,視矍矍,征凶。震不于其躬,于其鄰,无咎,婚媾有言。《象》曰:震索索,中未得也;雖凶无咎,畏鄰戒也。

第五十二卦

☶ ☶ 艮 艮為山 艮上 艮下

艮:艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。无咎。

《彖》曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人,无咎也。

《象》曰:兼山,艮;君子以思不出其位。

初六:艮其趾,无咎,利永貞。《象》曰:艮其趾,未失正也。

六二:艮其腓,不拯其隨,其心不快。《象》曰:不拯其隨,未退聽也。

九三:艮其限,列其夤,厲薰心。《象》曰:艮其限,危薰心也。

六四:艮其身,无咎。《象》曰:艮其身,止諸躬也。

六五:艮其輔,言有序,悔亡。《象》曰:艮其輔,以中正也。

上九:敦艮,吉。《象》曰:敦艮之吉,以厚終也。

第五十三卦

☴ ☶ 漸 風山漸 巽上 艮下

漸:女歸吉,利貞。

《彖》曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位,剛得中也。止而巽,動不窮也。

《象》曰:山上有木,漸;君子以居賢德善俗。

初六:鴻漸于干,小子厲,有言,无咎。《象》曰:小子之厲,義无咎也。

六二:鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。《象》曰:飲食衎衎,不素飽也。

九三:鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,凶。利禦寇。《象》曰:夫征不復,離群醜也;婦孕不育,失其道也。利用禦寇,順相保也。

六四:鴻漸于木,或得其桷,无咎。《象》曰:或得其桷,順以巽也。

九五:鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。《象》曰:終莫之勝吉,得所願也。

上九:鴻漸于陸,其羽可用為儀,吉。《象》曰:其羽可用為儀吉,不可亂也。

第五十四卦

☳ ☱ 歸妹 雷澤歸妹 震上 兌下

歸妹:征凶,无攸利。

《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興;歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。征凶,位不當也;无攸利,柔乘剛也。

《象》曰:澤上有雷,歸妹;君子以永終知敝。

初九:歸妹以娣,跛能履,征吉。《象》曰:歸妹以娣,以恒也;跛能履,吉,相承也。

九二:眇能視,利幽人之貞。《象》曰:利幽人之貞,未變常也。

六三:歸妹以須,反歸以娣。《象》曰:歸妹以須,未當也。

九四:歸妹愆期,遲歸有時。《象》曰:愆期之志,有待而行也。

六五:帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。《象》曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也,其位在中,以貴行也。

上六:女承筐,无實,士刲羊,无血,无攸利。《象》曰:上六无實,承虛筐也。

第五十五卦

☳ ☲ 豐 雷火豐 震上 離下

豐:亨。王假之,勿憂,宜日中。

《彖》曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也。勿憂,宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎?況於鬼神乎?

《象》曰:雷電皆至,豐;君子以折獄致刑。

初九:遇其配主,雖旬无咎,往有尚。《象》曰:雖旬无咎,過旬災也。

六二:豐其蔀,日中見斗,往得疑疾;有孚發若,吉。《象》曰:有孚發若,信以發志也。

九三:豐其沛,日中見沬,折其右肱,无咎。《象》曰:豐其沛,不可大事也;折其右肱,終不可用也。

九四:豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。《象》曰:豐其蔀,位不當也;日中見斗,幽不明也;遇其夷主,吉行也。

六五:來章,有慶譽,吉。《象》曰:六五之吉,有慶也。

上六:豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其无人,三歲不覿,凶。《象》曰:豐其屋,天際翔也。闚其戶,闃其无人,自藏也。

第五十六卦

☲ ☶ 旅 火山旅 離上 艮下

旅:小亨,旅貞吉。

《彖》曰:旅,小亨,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也。旅之時義大矣哉!

《象》曰:山上有火,旅;君子以明慎用刑而不留獄。

初六:旅瑣瑣,斯其所取災。《象》曰:旅瑣瑣,志窮災也。

六二:旅即次,懷其資,得童僕,貞。《象》曰:得童仆貞,終无尤也。

九三:旅焚其次,喪其童仆,貞厲。《象》曰:旅焚其次,亦以傷矣;以旅與下,其義喪也。

九四:旅于處,得其資斧,我心不快。《象》曰:旅于處,未得位也;得其資斧,心未快也。

六五:射雉,一矢亡,終以譽命。《象》曰:終以譽命,上逮也。

上九:鳥焚其巢,旅人先笑後號咷,喪牛于易,凶。《象》曰以旅在上,其義焚也;喪牛于易,終莫之聞也。

第五十七卦

☴ ☴ 巽 巽為風 巽上 巽下

巽:小亨。利有攸往,利見大人。

《彖》曰:重巽以申命,剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。

《象》曰:隨風,巽;君子以申命行事。

初六:進退,利武人之貞。《象》曰:進退,志疑也;利武人之貞,志治也。

九二:巽在牀下,用史巫紛若,吉,无咎。《象》曰:紛若之吉,得中也。

九三:頻巽,吝。《象》曰:頻巽之吝,志窮也。

六四:悔亡,田獲三品。《象》曰:田獲三品,有功也。

九五:貞吉,悔亡,无不利,无初有終,先庚三日,後庚三日,吉。《象》曰:九五之吉,位正中也。

上九:巽在牀下,喪其資斧,貞凶。《象》曰:巽在牀下,上窮也;喪其資斧,正乎凶也。

第五十八卦

☱ ☱ 兌 兌為澤 兌上 兌下

兌:亨,利貞。

《彖》曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!

《象》曰:麗澤,兌;君子以朋友講習。

初九:和兌,吉。《象》曰:和兌之吉,行未疑也。

九二:孚兌,吉,悔亡。《象》曰:孚兌之吉,信志也。

六三:來兌,凶。《象》曰:來兌之凶,位不當也。

九四:商兌未寧,介疾有喜。《象》曰:九四之喜,有慶也。

九五:孚于剝,有厲。《象》曰:孚于剝,位正當也。

上六:引兌。《象》曰:上六引兌,未光也。

第五十九卦

☴ ☵ 渙 風水渙 巽上 坎下

渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。

《彖》曰:渙,亨。剛來而不窮,柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。

《象》曰:風行水上,渙;先王以享于帝立廟。

初六:用拯馬壯,吉。《象》曰:初六之吉,順也。

九二:渙奔其机,悔亡。《象》曰:渙奔其机,得願也。

六三:渙其躬,无悔。《象》曰:渙其躬,志在外也。

六四:渙其群,元吉。渙有丘,匪夷所思。《象》曰:渙其群元吉,光大也。

九五:渙汗其大號,渙王居,无咎。《象》曰:王居无咎,正位也。

上九:渙其血去逖出,无咎。《象》曰:渙其血,遠害也。

第六十卦

☵ ☱ 節 水澤節 坎上 兌下

節:亨。苦節不可貞。

《彖》曰:節,亨,剛柔分而剛得中。苦節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。

《象》曰:澤上有水,節;君子以制數度,議德行。

初九:不出戶庭,无咎。《象》曰:不出戶庭,知通塞也。

九二:不出門庭,凶。《象》曰:不出門庭凶,失時極也。

六三:不節若,則嗟若,无咎。《象》曰:不節之嗟,又誰咎也?

六四:安節,亨。《象》曰:安節之亨,承上道也。

九五:甘節,吉,往有尚。《象》曰:甘節之吉,居位中也。

上六:苦節,貞凶,悔亡。《象》曰:苦節貞凶,其道窮也。

第六十一卦

☴ ☱ 中孚 風澤中孚 巽上 兌下

中孚:豚魚吉。利涉大川,利貞。

《彖》曰:中孚,柔在內而剛得中。說而巽,孚乃化邦也。豚魚吉,信及豚魚也。利涉大川,乘木舟虛;也中孚以利貞,乃應乎天也。

《象》曰:澤上有風,中孚;君子以議獄緩死。

初九:虞吉,有它不燕。《象》曰:初九虞吉,志未變也。

九二:鶴鳴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。《象》曰:其子和之,中心願也。

六三:得敵,或鼓或罷,或泣或歌。《象》曰:或鼓或罷,位不當也。

六四:月幾望,馬匹亡,无咎。《象》曰:馬匹亡,絕類上也。

九五:有孚攣如,无咎。《象》曰:有孚攣如,位正當也。

上九:翰音登于天,貞凶。《象》曰:翰音登于天,何可長也?

第六十二卦

☳ ☶ 小過 雷山小過 震上 艮下

小過:亨,利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。

《彖》曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉:飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉,上逆而下順也。

《象》曰:山上有雷,小過;君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。

初六:飛鳥以凶。《象》曰:飛鳥以凶,不可如何也。

六二:過其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣,无咎。《象》曰:不及其君,臣不可過也。

九三:弗過防之,從或戕之,凶。《象》曰:從或戕之,凶如何也?

九四:无咎,弗過遇之;往厲必戒,勿用,永貞。《象》曰:弗過遇之,位不當也。往厲必戒,終不可長也。

六五:密雲不雨,自我西郊;公弋取彼在穴。《象》曰:密雲不雨,已上也。

上六:弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。《象》曰:弗遇過之,已亢也。

第六十三卦

☵ ☲ 既濟 水火既濟 坎上 離下

既濟:亨小,利貞。初吉終亂。

《彖》曰:既濟,亨,小者亨也,利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。

《象》曰:水在火上,既濟;君子以思患而豫防之。

初九:曳其輪,濡其尾,无咎。《象》曰:曳其輪,義无咎也。

六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。《象》曰:七日得,以中道也。

九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。《象》曰:三年克之,憊也。

六四:繻有衣袽,終日戒。《象》曰:終日戒,有所疑也。

九五:東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。《象》曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時也;實受其福,吉大來也。

上六濡其首,厲。《象》曰:濡其,首厲,何可久也?

第六十四卦

☲ ☵ 未濟 火水未濟 離上 坎下

未濟:亨,小狐汔濟,濡其尾,无攸利。

《彖》曰:未濟亨,柔得中也。小狐汔濟,未出中也;濡其尾,无攸利,不續終也。雖不當位,剛柔應也。

《象》曰:火在水上,未濟;君子以慎辨物居方。

初六:濡其尾,吝。《象》曰:濡其尾,亦不知極也。

九二:曳其輪,貞吉。《象》曰:九二貞吉,中以行正也。

六三:未濟,征凶,利涉大川。《象》曰:未濟,征凶,位不當也。

九四:貞吉,悔亡;震用伐鬼方,三年有賞于大國。《象》曰:貞吉,悔亡,志行也。

六五:貞吉,无悔;君子之光,有孚,吉。《象》曰:君子之光,其暉吉也。

上九:有孚于飲酒,无咎;濡其首,有孚失是。《象》曰:飲酒濡首,亦不知節也。

繫辭上傳

第一章

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉兇生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

第二章

聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故吉兇者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也;所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。是以自天佑之,吉无不利。

第三章

彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善補過也。是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。

第四章

《易》與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違。知周乎萬物而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂;安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神无方而《易》无體。

第五章

一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣!顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。

第六章

夫《易》廣矣大矣!以言乎遠則不禦,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也闢,是以廣生焉。廣大配天地,變通變四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。

第七章

子曰:「《易》其至矣乎!夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣。成性存存,道義之門。」

第八章

聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。

聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。「鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機,樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?」「同人,先號咷而後笑。」子曰:「君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金,同心之言,其臭如蘭。」「初六,藉用白茅,无咎。」子曰:「茍錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其无所失矣!」「勞謙,君子有終,吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。」「不出戶庭,无咎。」子曰:「亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰:「作《易》者其知盜乎?《易》曰:『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也;乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣;上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。《易》曰:『負且乘,致寇至。』盜之招也。」

第九章

天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化而行鬼神也。

大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,扐揲之以四以象四時,歸奇於扐以象閏;五歲再閏,故再仂而後掛。天數五,地數五,五位相得,而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。乾之策,二百一十有六;坤之策,百四十有四。凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故四營而成《易》,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎?」

第十章

《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮尚其占。是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響。无有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此?參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此?《易》无思也,无為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此?夫《易》,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者,此之謂也。

第十一章

子曰:「夫《易》何為者也?夫《易》開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。」 是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉?古之聰明叡知、神武而不殺者夫!是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齊戒,以神明其德夫!

是故闔戶謂之坤,闢戶謂之乾;一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通;見乃謂之象,形乃謂之器;制而用之謂之法,利用出入、民咸用之謂之神。

是故《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。是故法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;縣象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富貴;備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人;探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。

是故天生神物,聖人則之;天地變化,聖人效之;天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。《易》有四象,所以示也;繫辭焉,所以告也;定之以吉凶,所以斷也。

第十二章

《易》曰:「自天佑之,吉无不利。」子曰:「佑者,助也,天之所助者順也,人之所助者,信也,履信思乎順,又以尚賢也。是以『自天佑之,吉无不利』也。」子曰:「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎?子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」

乾坤其《易》之緼邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則无以見《易》,《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭;化而裁之存乎變;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

繫辭下傳

第一章

八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛柔相推,變在其中矣;繫辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也;剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非,曰義。

第二章

古者包犧氏之王天下也;仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜。近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。包犧氏沒,神農氏作。斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取諸〈益〉。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸〈噬嗑〉。神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作。通其變,使民不倦;神而化之,使民宜之。《易》窮則變,變則通,通則久。是以「自天佑之,吉无不利」,黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸〈乾〉、〈坤〉。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利以濟不通;致遠以利天下,蓋取諸〈渙〉。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸〈隨〉。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸〈豫〉。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸〈小過〉。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸〈睽〉。上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室;上棟下宇,以待風雨,蓋取諸〈大壯〉。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺椁,蓋取諸〈大過〉。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取〈諸夬〉。

第三章

是故《易》者,象也,象也者,像也,彖者,材也,爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

第四章

陽卦多陰,陰卦多陽。其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也;陰二君而一民,小人之道也。

第五章

《易》曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮,天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。」

《易》曰:「困于石,據于蒺藜;入于其宮,不見其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶?」

《易》曰:「公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。」子曰:「隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」

子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。《易》曰:『履校滅趾,无咎。』此之謂也。」善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也,故惡積而不可揜,罪大而不可解。《易》曰:「何校滅耳,凶。」

子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。《易》曰:『其亡其亡,繫于苞桑。』」

子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。《易》曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。』言不勝其任也。」

子曰:「知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:『介于石,不終日,貞吉。』介如石焉,寧用終日?斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」

子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。《易》曰:『不遠復,無只悔,元吉。』」

天地絪緼,萬物化醇;男女構精,萬物化生。《易》曰:『三人行,則損一人;一人行,則得其友。』言致一也。

子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求,君子修此三者故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:『莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。』」

第六章

子曰:「〈乾〉、〈坤〉,其《易》之門邪?」〈乾〉,陽物也;〈坤〉,陰物也。陰陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察來,而微顯闡幽。開而當名辨物,正言斷辭則備矣。其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。

第七章

《易》之興也,其於中古乎?作《易》者,其有憂患乎?是故〈履〉,德之基也;〈謙〉,德之柄也;〈復〉,德之本也;〈恒〉,德之固也;〈損〉,德之修也;〈益〉,德之裕也;〈困〉,德之辨也;〈井〉,德之地也;〈巽〉,德之制也。〈履〉和而至;〈謙〉尊而光;〈復〉小而辨於物;〈恒〉雜而不厭;〈損〉先難而後易;〈益〉長裕而不設;〈困〉窮而通;〈井〉居其所而遷;〈巽〉稱而隱。〈履〉以和行,〈謙〉以制禮,〈復〉以自知,〈恒〉以一德,〈損〉以遠害,〈益〉以興利,〈困〉以寡怨,〈井〉以辯義,〈巽〉以行權。

第八章

《易》之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度,外內使知懼。又明於憂患與故,无有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常。茍非其人,道不虛行。

第九章

《易》之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知–本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同。二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要无咎,其用柔中也。三與五同功而異位-。三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?

第十章

《易》之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三材而兩之,故六。六者,非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉兇生焉。

第十一章

《易》之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大。百物不廢,懼以終始,其要无咎。此之謂《易》之道也。

第十二章

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險;夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥;象事知器,占事知來;天地設位,聖人成能;人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝。吉人之辭寡,躁人之辭多。誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

說卦傳

第一章

昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命也。

第二章

昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛;立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦;分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章。

第三章

天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。

第四章

雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。

第五章

帝出乎〈震〉,齊乎〈巽〉,相見乎離,致役乎〈坤〉,說言乎〈兌〉,戰乎〈乾〉,勞乎〈坎〉,成言乎〈艮〉。萬物出乎〈震〉,震東方也。齊乎〈巽〉,〈巽〉,東南也;齊也者,言萬物之絜齊也。〈離〉也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也;聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。〈坤〉也者,地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎〈坤〉。〈兌〉,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎〈兌〉。戰乎〈乾〉,〈乾〉,西北之卦也,言陰陽相薄也。〈坎〉者,水也,正北方之卦也;勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎〈坎〉。〈艮〉,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎〈艮〉。

第六章

神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,橈萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。

第七章

〈乾〉,健也;〈坤〉,順也;〈震〉,動也;〈巽〉,入也;〈坎〉,陷也;〈離〉,麗也;〈艮〉,止也;〈兌〉,說也。

第八章

〈乾〉為馬,〈坤〉為牛,〈震〉為龍,〈巽〉為雞,〈坎〉為豕,〈離〉為雉,〈艮〉為狗,〈兌〉為羊。

第九章

〈乾〉為首,〈坤〉為腹,〈震〉為足,〈巽〉為股,〈坎〉為耳,〈離〉為目,〈艮〉為手,〈兌〉為口。

第十章

〈乾〉,天也,故稱乎父;〈坤〉,地也,故稱乎母。〈震〉一索而得男,故謂之長男;〈巽〉一索而得女,故謂之長女;〈坎〉再索而得男,故謂之中男;〈離〉再索而得女,故謂之中女;〈艮〉三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。

第十一章

〈乾〉為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

〈坤〉為地,為母,為布,為釜,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為眾,為柄,其於地也為黑。

〈震〉為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦,其於馬也為善鳴,為馵足,為作足,為的顙,其於稼也為反生,其究為健,為蕃鮮。

〈巽〉為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭,其於人也為寡髪,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦。

〈坎〉為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪,其於人也為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤,其於馬也為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曳,其於輿也為多眚,為通,為月,為盜,其於木也為堅多心。

〈離〉為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵,其於人也為大腹,為乾卦,為鱉,為蟹,為蠃,為蚌,為龜,其於木也為科上槁。

〈艮〉為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬,其於木也為堅多節。

〈兌〉為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附決,其於地也為剛鹵,為妾,為羊。

序卦傳

有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以〈屯〉;屯者,盈也;屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以〈蒙〉;蒙者,蒙也,物之穉也。物穉不可不養也,故受之以〈需〉;需者飲食之道也。飲食必有訟,故受之以〈訟〉。訟必有眾起,故受之以〈師〉。

師者,眾也;眾必有所比,故受之以〈比〉。比者,比也,比必有所畜,故受之以〈小畜〉。物畜然後有禮,故受之以〈履〉。履而泰然後安,故受之以〈泰〉。泰者,通也。物不可以終通,故受之以〈否〉。

物不可以終否,故受之以〈同人〉。與人同者,物必歸焉,故受之以〈大有〉。有大者,不可以盈,故受之以〈謙〉。有大而能謙必豫,故受之以〈豫〉。豫必有隨,故受之以〈隨〉。

以喜隨人者必有事,故受之以〈蠱〉。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以〈臨〉。臨者,大也,物大然後可觀,故受之以〈觀〉。可觀而後有所合,故受之以〈噬嗑〉。嗑者,合也;物不可以茍合而已,故受之以〈賁〉。

賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以〈剝〉;剝者,剝也;物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以〈復〉。復則不妄矣,故受之以无妄。有无妄然後可畜,故受之以〈大畜〉。物畜然後可養,故受之以〈頤〉。

頤者,養也。不養則不可動,故受之以〈大過〉。物不可以終過,故受之以〈坎〉。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以〈離〉;離者,麗也。

有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。

夫婦之道不可以不久也,故受之以〈恒〉。恒者,久也;物不可以久居其所,故受之以〈遯〉。遯者,退也;物不可以終遯,故受之以〈大壯〉。物不可以終壯,故受之以〈晉〉。晉者,進也。進必有所傷,故受之以〈明夷〉。夷者,傷也。傷於外者必反於家,故受之以〈家人〉。家道窮必乖,故受之以〈睽〉。睽者,乖也。乖必有難,故受之以〈蹇〉;蹇者,難也。物不可以終難,故受之以〈解〉;解者緩也。緩必有所失,故受之以〈損〉。損而不已必益,故受之以〈益〉。益而不已必決,故受之以〈夬〉。夬者,決也。決必有遇;故受之以〈姤〉;姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以〈萃〉。

萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以〈升〉。升而不已必困,故受之以〈困〉。困乎上者必反下,故受之以〈井〉。井道不可不革,故受之以〈革〉。革物者莫若鼎,故受之以〈鼎〉。主器者莫若長子,故受之以〈震〉。

震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以〈艮〉;艮者,止也。物不可以終止,故受之以〈漸〉;漸者,進也。進必有所歸,故受之以〈歸妹〉。得其所歸者必大,故受之以〈豐〉。豐者,大也;窮大者必失其居,故受之以〈旅〉。旅而无所容,故受之以〈巽〉。

巽者,入也;入而後說之,故受之以〈兌〉。兌者,說也;說而後散之,故受之以〈渙〉。渙者,離也。物不可以終離,故受之以〈節〉。節而信之,故受之以〈中孚〉。有其信者必行之,故受之以〈小過〉。有過物者必濟,故受之以〈既濟〉。物不可窮也,故受之以〈未濟〉終焉。

雜卦傳

〈乾〉剛〈坤〉柔,〈比〉樂〈師〉憂;〈臨〉〈觀〉之義,或與或求。〈屯〉見而不失其居,〈蒙〉雜而著。〈震〉,起也;〈艮〉,止也,〈損〉、〈益〉,盛衰之始也。〈大畜〉,時也,〈无妄〉,災也。〈萃〉聚而〈升〉不來也。〈謙〉輕而〈豫〉怠也。〈噬嗑〉食也,〈賁〉无色也。〈兌〉見而〈巽〉伏也。〈隨〉无故也,〈蠱〉則飭也。〈剝〉爛也,〈復〉反也。〈晉〉晝也,〈明夷〉誅也。〈井〉通而〈困〉相遇也。〈咸〉,速也,〈恒〉,久也。〈渙〉,離也,〈節〉,止也。〈解〉,緩也;〈蹇〉,難也。〈睽〉,外也,〈家人〉,內也;〈否〉〈泰〉,反其類也。〈大壯〉則止,〈遯〉則退也。〈大有〉,眾也,〈同人〉,親也。〈革〉,去故也,〈鼎〉,取新也。〈小過〉,過也;〈中孚〉信也。〈豐〉多故也,親寡〈旅〉也,〈離〉上而〈坎〉下也。〈小畜〉寡也,〈履〉不處也。〈需〉不進也,〈訟〉不親也。〈大過〉顛也,〈姤〉遇也,柔遇剛也。〈漸〉女歸待男行也。〈頤〉養正也,〈既濟〉定也。〈歸妹〉女之終,〈未濟〉男之窮也。〈夬〉決也,剛決柔也,君子道長,小人道憂也。