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醫易通說

上卷

緣起

余每談醫,輒引《易》義,聽者多河漢其言。不知人身臟腑本於天地陰陽,而發明天地陰陽者,莫備於《易》。雖近出西學,窺測算量、光電化熱、汽機制造,無不精奇。然推究其理,一一皆具於《易》中。故吾說《易》,每參西學。西人譯《易》,譯為變化二字,是西人已知《易經》為化學氣數之根源。將來,西人必有通中國文字者,詳譯《易》文,當大有益於西學,乃知中國聖人貫三才,匯萬匯,亙古今而莫能外。惜乎中國自元明後制藝設科,學術浮薄,於《詩》《禮》《春秋》,且不能身體力行,何況《易經》所言皆是性與天道,故注家空談名理,罔得實跡。甚且翻衍卦爻與小兒鬥七巧圖更無以異,將一部《易經》置諸無用。豈知聖人作《易》,開物成務,無一語托諸空談。愧吾尠學,未能通德類情,以盡發《易經》之旨。惟於《易》道,見有合於醫理者必引伸之,為醫學探源,為易學引緒。尤願中國通儒共參《易》旨,泰西賢士同明《易》道,以參贊天地之化育,則誠盛德大業矣。

考辨

上古之《易》,並無文辭,至文王、周公、孔子乃作彖象、爻辭、繫辭,皆是《易》之註腳。其實《易經》只有爻象卦圖而已。當孔子時,必有先天八卦圖、《河》《洛》九數、十數圖、後天八卦圖、六十四卦圖。是以孔子《繫辭》第一章言天地定位,八卦相蕩,是言先天八卦。第四章言《易》與天地准,知幽明之故,通乎晝夜之道,是言九數法天地之晝夜也。九數世名《洛書》,惟宋·劉牧以為《河圖》。今考《繫辭》,先稱《河圖》,後稱《洛書》。九數之義居先,是當改名《河圖》,以與《易》義相合。第九章曰天一地二,天三地四云云,又言十數,象五行四時以成變化也。十數世名《河圖》,惟宋·劉牧以為《洛書》。今考《繫辭》,十數之義居後,是當改名《洛書》。再觀《下系》第五章曰:日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。先言晝夜,後言四時,則九數法晝夜當居於先,名《河圖》:十數法四時當居於後,名《洛書》,義可想見。劉牧說本希夷,不為無據。先儒力辨其非,習於舊聞,不信劉說。又謂天乃錫禹《洪範》《九疇》,為龜書出洛之證,不知《洪範》原文並無龜書,《九疇》效法九數,亦非法龜書,何乃執天錫為出洛之據?余按:「圖」、「書」二字,「圖」謂圓形,「書」謂積畫。九數分八方,其形圓,有五數,無十數,因龍馬之形不方而背又屬陽,圖負於龍馬之背,是以無腹下之十數,只有背上之五數也。若乎《洛書》分四方,有天五,又有地十,因龜之腹背皆有積畫,背甲之畫象天,腹版之畫象地,背上之畫其數奇,腹下之畫其數偶,合為十數,以成天地對待之形。蓋龜形本方,又有腹背之甲版以象天地,所以其數以天地分言也。今因從劉說,改九為《河圖》,十為《洛書》。非敢阿好,實與《易》旨有合耳。義詳於下。

總綱

西學有《物理推原》一書,由一名一物次第推求,而歸本於造化主,是萬殊推到一本。《中庸》所謂其次致曲,曲能有誠也。中國聖人作《易》,由太極衍為八卦,由八卦重為六十四卦,範圍天地,曲成萬物,是一本散為萬殊,孔子所謂吾道一以貫之也。太極者,謂天地未分之先,只渾然元氣一團而已。由太極生出兩儀,則有陰有陽;由兩儀生出四象,則陰中又有陽,陽中又有陰。由四象生出八卦,邵子所謂先天八卦也。非僅空名,實有此八樣氣化以化成天地。於是乎天旋地轉,陽為晝,陰為夜,遂有《河圖》九數之位。積晝夜以成四時,天地轉運,四時互更,又有《洛書》十數之位。天與地一往一來,將先天八卦之氣,變而為後天八卦之運,則萬物成矣。物相雜,卦相蕩,合為六十四卦,三百八十四爻,則變化盡矣。《焦氏易林》又衍為三百八十四卦,二千三百四爻。然《內經》云:陰陽者,數之可千,推之可萬,安能以爻象盡之。聖人舉例發凡,備於六十四卦,廣矣,大矣,莫能外矣。何必更加推衍。吾於《易》義,尤不過窺豹一斑,只就確然可據有關醫學者,約略言之。所望醫學昌明,允躋仁壽。至於《易》學,尤望海內群公闡明聖道,位天地,育萬物,豈曰小補之哉!謹將臆說序列於後。

太極

天地未分之先,無物無象,人誰得而見之。聖人原始返終,由有形推到無形,知天地初生之始,只是渾然元氣一團,無以名之,尊稱之曰太極。欲將太極寫圖,則當作,以象渾然䵴元氣之形。泰西算法從○起,從九止,謂天地之數皆起於○,即是起於太極之義。中國數起一,一字本作-,後人引長作一,其實古只一點,以象太極。故許氏《說文》云:惟初太始,道立於一,造分天地,化成萬物。世稱庖羲一畫開天,皆指太極而言。至宋·周濂溪先生乃以為䵴無極圖,而另以為太極圖,其說未嘗䵴不通。然圖既分黑白,已有陰陽,是䵴已生兩儀,不得仍名太極也。雖草木之核,內仁多是兩瓣。然五穀之實不盡兩瓣,不得以核仁兩瓣為象太極。凡核仁兩瓣者,其中間必有微芽,是芽象太極,兩瓣仍象兩儀,故追寫太極,必以為元氣䵴渾然之象。

又按:《易經》只推到太極而止,並未推到無極。蓋太極者,造化之根柢也。若云無極則並根柢而無之,亦何關於造化。故周子無極之說,未免頭上安頭。

天地初生,無從目睹,惟將人物初生考驗之,則太極之象可見。有如雞卵,皆以為太極一團之象。然卵白象天,卵黃象地,黃為陰,白為陽,已分陰陽,便是兩儀,不得名為太極也。惟未成卵之先,附於雌雞背脊骨間,只有細子,小者如梧子,大者如彈丸,只是圓核一枚,並無黃白二色,乃為雞卵之太極。人之初胎,一月為胚,亦只渾然一團,是為生人之太極。推之萬物,返之兩大,太極之義從可想矣。

太極者,肇造天地人物之真宰也。耶穌、天主,尊崇造化主,虛奉其名,不知其實。問如何肇造天地人物,則但曰神妙莫測。不知聖人言太極則真是造化主。如何肇造,如何神妙,皆有變化生成之實據,不徒托諸空談。《易》其至矣乎。

男守潛按:西人生理學言生殖器中有核如卵稍虛。男子精以顯微鏡照之,有動物形如蝌蚪,為精蟲,男女交則精蟲入女之卵核,補其虛處而成孕。夫女之卵核即太極形,男女交成孕,即太極生兩儀。男子之精蟲如蝌蚪,女卵核虛處如蝌蚪,相補完兩儀圖。此圖今以為太極也。詳後。

兩儀

太極動而生陽,靜而生陰,於是乎化生兩儀。兩儀者,一陰一陽也。原無形象,今欲擬諸形䵴容,則當作,左為陽,右為陰。以北為陽之初生,以南為陰之初起,有此兩儀,而天地萬物皆自此生。故《內經·陰陽應象論》曰:陰陽者,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始。積陽為天,積陰為地。陰靜陽躁,陰生陽長。陽化氣,陰化形。陰陽者,血氣之男女也。左右者,陰陽之道路也。水火者,陰陽之徵兆也。陰在內,陽之守,陽在外,陰之使也。謹按:人身由一陰一陽,生出三陰三陽,三陰又分手足六經,合於坤之六爻。三陽亦分手足六經,合於乾之六爻。故人身一小天地,而天地只一陰陽。《內經》又曰:陽為氣,陰為味,則辨藥之性亦自此起。

《內經·生氣通天論》曰:自古通天者,生之本,本於陰陽。陰者,藏精而起亟也。陽者,衛外而為固也。謹按:藏精、衛外,皆是言人身陰陽之功用,惟起亟二字,是言起於根源處。亟即古太極之極,言陽根於陰,陰根於陽,起於太極之義。中國聖人言兩儀生於太極,明且確矣。泰西《舊約書·創世紀》曰:神造天地,其初空虛黑暗,神說要有光,就有了光。神將光暗分開了,神稱光為晝,稱暗為夜。此與太極生兩儀之說相合。所明空虛黑暗,即《內經》起亟者也。中國聖人言太極是造分天地之根源,而泰西《創世記》另言有神造天地。夫太極之外,更有何神?宋·周子於太極外再溯無極,《創世記》於天地外另有一神,皆不免於托空。

問陰陽初分之時,究是何物何象?答曰:只是光暗二色而已。問曰:可是冷熱二氣否?答曰:先分光暗,後分冷熱。譬如侵晨有光而不熱,黃昏已暗而不冷,則知先有光暗,後有冷熱。

四象

既有陰陽互相感召,陽育陰,陰含陽,泰西名為發力,又名吸力、攝力,互相吸攝。於是陰中有陽,陽中有陰。故陰陽二氣又分為四,名曰四象。凡此四端,尚元定形,未可以圖寫之。今欲擬諸形容,則當作,此圖䵴並非實象,不過以左為陽,而陽中又有陰;以右為陰,而陰中又有陽,略寫四象之意。閱者幸勿拘執。邵康節有平方圖,於四象之理尚能形容,今附如下。

先天八卦

四象圖

兩儀生四象,四象生八卦,由八卦生六十四卦。邵子皆有圖,茲不具錄。

既有四象,於是變生八卦。邵子所謂先天八卦也。今將邵子之圖列於下端。

上圖下二位,一陰一陽為兩儀。中四位,太陽、少陰、太陰、少陽為四象,由四象而生出八卦上八位。乾、兌、離、震為陽之所生,巽、坎、艮、坤為陰之所生。又以乾、兌生於太陽,離、震生於少陰,巽、坎生於少陽,艮、坤生於太陰。次第相生,序列其數,則為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,邵子所謂先天八卦之數也。後人以先天二字,與《易經》先天弗違,後天奉若,義不相合,遂詆其非。然考八卦,實有先後二義,位次各有不同。雖天字之名不甚賅洽,不得謂卦無先後也。故《繫辭》天地定位二章,在帝出乎震章之前,足見帝出乎震章是言後天卦,當在後;天地定位章是言先天卦,當在前也。

推衍八卦之序,而知人之初胎在母腹中,第一月只是一點元陽之氣以應乾一,有氣即有液;第二月氣又化液以應兌二,主澤液;第三月氣澤合化為熱以應離三;第四月振振而動以應震四,既震動則有呼吸,象風氣;第五月子隨母氣有呼吸以應巽五;第六月胎水始盛以應坎六;第七月子之腸胃已具以應艮七,主中土;第八月肌肉皆成以應坤八。形體俱全,故凡懷孕逾八月生者,其子易養,不滿八月則子難養。今醫遇人體弱,以為先天不足,所謂先天,即指胎元而言。

再按:人在胎中先生頭,為乾一;次生肺,為兌二,次生心,為離三;次生肝膽,為震四、巽五;次生腎,為坎六;次生腸胃,為艮七;次生肌肉,為坤八。西醫剖視,大略如此,頗合先天八卦之象。

數者,所以紀氣也。苟無其氣,則數只空名,非造化之確數矣。有如先天八卦之數,皆實有其氣可憑。乾居一數者,蓋肇造天地之先,太極初分,先有天陽,只一點光氣而已,故乾居一數,有此一點光氣。次有潤澤之氣,故兌澤居二。光澤二氣合化為熱,於是生火,故離火居三。火氣發則震動,故震居四。有發動即有往來,是生風氣,故巽風居五。雷動風散,雨水斯降,故坎水居六。有流即有止,有水即有山,故艮居七。山水具而地體成,故坤地居八。古人未有此說。余覽泰西《舊約書·創世紀》云:神造天地之始,空虛無物。神曰:要有光,就有了光。此即《易經》先天卦乾居一數之義。摩西耶穌出於西土,未讀中國《易經》,其言創世,先言有光,恰符乾一之數,非聰明絕世,安能言此。惜其說出於想像,不能次第推詳,故其後言神要有水,要有火,要有山,要有地,與《易》之序不合。揆之造化,次第未符。不如中國聖人所列先天八卦,次第相生,與造化絲毫不差。今人不究《易》義,抑知《易》道精博,佛釋、耶穌之教,何一而不賅哉。

問曰:先天八卦之數由一至八,皆順數也,《繫辭》何以有數往者順,知來者逆之說?答曰:由一至八,此天地並未成形之先,原無定位,只是一氣相生,故畫卦則一陰一陽,次第相加,而造化則由一至八,陰陽相生。此生陰生陽之數,並無順逆者也。惟天地已成形後,則有定位,有定位則陰陽對待,八卦相錯,於是乎分陰分陽。陽數順行,陰數逆行,陽為晝,陰為夜,陽法天,陰法地,天旋地轉,寒往暑來,《易》所謂數往者順,知來者逆也。另圖如下。

圖一

上先天八卦方位象數圖義原出於《易》,並非邵子創說。《繫辭》曰:天地定位,山澤通氣,雷風相搏,水火不相射,八卦相錯,數往者順,知來者逆,即此之謂也。

問曰:震、離、兌何以當居左?巽、坎、艮何以當居右?答曰:此以其數定之也。陽數順主生,當居左,故自乾至震位在左;陰數逆主成,當居右,故自坤至巽位在右。以其數之順逆分為左右,八卦隨之,遂成對待之形。以六子論則乾坤者,父母也。艮、坎、震三男卦皆依於坤母。巽、離、兌三女卦皆依於乾父。陰求陽,陽求陰,故《易》曰:乾稱父,坤稱母。震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。索者,求也,取也。天索地氣,地索天氣。泰西天學名為發力,又名吸力,又名攝力,實即《周易》所謂索也。西人謂天空純是冷氣,地心純是熱質,皆是陰陽互換之證。惟西人言天,冷際上仍是熱際,則出於臆斷,並無考驗,且與吸力、發力之說相閡,安有冷際上又有熱際之理。即云冷際上又有熱際,亦欺人語,誰往試驗。不知中國聖人衍出先天八卦,凡陽卦皆依附於坤,凡陰卦皆依附於乾,而天純冷,地純熱,陰陽互換,象已見於卦圖,不待西人乘氣球,鑿地穴,始知之也。堪輿家《青囊經》雖偽書,然頗通《易》。其曰:天依形,地附氣,陽育陰,陰含陽。即此之謂也。

問:數往者順,知來者逆,何者為往,何者為來?答曰:日往則月來,月往則日來,寒往則暑來,暑往則寒來,皆言天地之往來也。以一日論之,自子至午,上半日天左旋,行震、離、兌之位,其數逆,為來;自午至子,下半日行巽、坎、艮之位,其數順,為往。此天之往來也。若乎地之往來,地右轉,自子至午,上半日行艮、坎、巽之位,其數逆,為來;自午至子,下半日行兌、離、震之位,其數順,為往。地與天相對待而互相往來,以成晝夜。由一日推至一年,由一年推至一運,以至於十二萬年為一元,天地往來之數不外於此,人事之代謝亦不外於此。聖人所以能前知,豈怪誕哉。

問曰:先天八卦之方位,有可實驗之證乎?答曰:觀於天地而知矣。坤位在北,故地球偏居北方;乾位在南,故天頂正在南方。是以考中星者必以正南為天頂。水源生於西,坎在西也;日出於東,離在東也。雖《洛書》之數以水屬北方,然《洛書》配後天八卦主四時,言水生成之時則在北方,非謂水氣出於北方也。先天八卦以氣言,則水之氣實生於西,故天下之水源皆在於西。泰西人論海亦謂常往東流,可知水源在西矣。《洛書》以火屬南方,亦主時令言。若以氣言,則火實生東方。東方屬木,鑽木取火,即是離火在東之驗。艮在西北,故西北多山;兌在東南,故東南多湖澤。西人天學謂天有恆風,起向西南,樹枝不動,亦有此風,一刻行六里,可謂先天巽在西南之實證。西南在《河圖》當二數,漢·管輅占云:巽二起風,即指先天巽方而言。震在東北,應寅方,立春萬物萌動。先天震與巽對待,巽之恆風吹向震東,震氣搏之,復還於巽,震巽合而為恆卦,即取恆風之義。中國人久不考驗,賴有泰西天學考出恆風,而益見聖人名卦之理。

先天主氣,後天主運,運主成物,氣主生物。凡天地間物,其秉氣以生者,多秉於先天卦氣也。有獸如鹿,是秉先天坤震之氣,震居東北,在今關東,與正北坤卦相合,是為復卦。鹿秉此氣,故鹿茸以關東者為佳。冬至一陽生,復卦值月,故鹿解角生茸以應之,用能補陰中之陽氣。麋是秉先天乾巽之氣,先天巽居西南,在今雲南吐蕃,與正南乾卦相合,是為姤卦。糜秉此氣,故麋茸以吐番者為佳。夏至一陰生,姤卦值月,故麋角解而生茸,用能補陽中之陰血。柑、橙、橘、柚皮皆青,有銅綠之色,是秉先天兌金之氣。先天兌在東南,當四綠之位,故皮綠,內含汁液,是為兌澤,熟則轉紅,是轉為後天兌之七赤也。柑橘不逾淮,以淮北乃正東方,屬先天離卦,兌澤遇離火,則為澤火革。是以橘逾淮北,則變為枳而甘澤減矣。他如荷、藕秉先天離氣,梨、菔秉先天坎氣,趁此以求,則藥性可得其真。

先天八卦,以對待為體,蓋大造之匡廓也。既有此匡廓,於是天旋地轉,以生晝夜,遂有《河圖》之九數。晝夜既生,積為四時,遂有《洛書》之十數。

河圖

此世所傳《洛書》圖,惟宋·劉牧以為《河圖》。先儒皆詆其非。然劉牧云得於陳希夷。希夷頗悉陰陽之蘊,其說當是。《易》稱《河圖》在前,《洛書》在後。今考氣化,此數實應居前。故從劉牧改名《河圖》,蓋理求其是而已,何必有成見哉。

中五立極,臨制四方。戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足。陽數象天,陰數象地。陽數左旋,從北方起,一在正北,三在正東,九在正南,七在正西,而復還於一,為一周。陰數右旋,從西南方起,二在西南,四在東南,八在東北,六在西北。以對待計之則為十,以縱橫計之則為十五。五、十者,天地相合之數,萬物之根柢,即太極之功用也。

男祖鑑曰:《河圖》之數,法天象地,天旋地轉,互相乘除。陽數起於三,三三如九而得九數,三九二十七而得七數,三七二十一而得一數,一三如三,而得三數,皆左旋以法天,故日東出而西沒也。陰數起於二,二二如四而得四數,二四如八而得八數,二八一十六而得六數,二六一十二而得二數,皆右旋以法地,故地右轉以迎天也。西洋天學但謂地球每日右旋一周以成晝夜,而不知地右旋則天左旋,不得但言地轉,不言天轉也。天旋地轉,日往月來,《易》所謂日月相推而明生焉,即指《河圖》而言。《九數通考》云:天圍三而因以三乘,地周四而折半起算,因以二乘。折半之說太迂曲。蓋天起於一,原無乘除,至三數始有乘除,故天數以三為乘也。地數起於二,已有乘除,故地數即以二為乘也。

上條經,先父信筆附入,故仍原稿不低格。祖鑑系守潛原名

問:天圍三,地周四,《易》義有取於此否?答曰:有。《易》法天地,故首乾坤。凡陽爻皆從乾來,法天之象。天圍三,以三乘之極於九,故陽爻用九。凡陰爻皆由坤來,法地之象。地周四,以四乘之極於十六,故陰爻用六。天三極於九,內含五數,地四極於六,內含十數,《易》用九六者,所以盡天地之數也。

問曰:天地只一區宇耳,何以分此三彼二,此五彼六,而定為九方,分為九數哉?答曰:《河圖》本於晝夜,晝夜以日為主。日在天則有光,地承日則有熱,以光熱論之則其數顯然。東方日初出,其時天有三分光,故其數三,地承日光恰在西南,地有二分熱,故其數二。辰巳之時,日臨中五,其時天有五分光,故其數五。地承日光,恰在辰位,其時地有四分熱,故其數四。午未時天在正南,地在東北,天有九分光,故其數九。地有八分熱,故其數八。申酉時天在西方,有七分光,故其數七。地在西北,有六分熱,故其數六。戌亥子之時,日在地下正北方,其時天只有一分光,故其數一。地轉中宮,其時全無熱氣,故中宮只有天五之數而無地數也。至寅卯時則天光又轉到三數,地熱又轉到二數矣。天至辰而臨中五,地至戌而轉中宮,故《內經》以辰為天門,戌為地戶。王冰注戌為天門,辰為地戶,則顛倒矣。光熱之說不見於古,然《河圖》之數以紀晝夜,《易》不云乎,日月相推而明生焉,既光之謂也;日以暄之,即熱之謂也。參以泰西光熱之學而易理分明。

男祖鑑曰:《洛書》為相加之數,加法以次第論,故《洛書》天一、地二、天三、地四,依次遞加,所以明天地一周之次序。《河圖》之數以紀天光地熱,積累而成,故用乘。天光由三而累乘之,地熱由二而累乘之,其數恰符,是天地之巧合。隸首作算,實取於此,故凡算法皆不離加減乘除也。

九數分為九宮,黃帝畫井分疆,實本於此。但有數與方隅,並無色也。古人又以七色隸之,不知起於何時。然乾為大赤,配九紫;坎為赤,配七赤;則由來久矣。

七色之說,古未有解。今就一年之地面觀之,而七色可驗。東方初春,草木青翠,故三為碧。辰巳月初夏,草木茂綠,故四為綠。夏時赤日當天,正在南方,故九為紫。未申月夏末秋初,草木黝黑,故二為黑。秋令正西方,木葉翻紅,故七為赤。亥月白露為霜,見於地為白色,故六為白。冬月雪盛,故一為白。冬春之交,猶有霜雪,故八亦為白。惟中央五黃,系中土之色,四時不變。古無是說,然不取此象,則義無可通。竊嘗遠觀近取,而立是說,或亦千慮一得耳。

《河圖》九數之方位與先天八卦恰相配合,坤一、乾九、離三、坎七、震八、巽二、兌四、艮六,配取之例,未知出於何時。然漢·管輅占巽二起風,楊子云《太元經》多准此數,則由來已久。況乾為大赤配九紫,坎為赤配七赤,已具於《易》。惟中五之數,無卦相配,蓋中五者,太極也。故曰中五立極。九數縱橫,皆得十五,即是各有一太極。

後天八卦之方位亦與此數合,故又以後天八卦隸之。一白坎、二黑坤、三碧震、四綠巽、五黃中、六白乾、七赤兌、八白艮、九紫離。

堪輿家以《河圖》九數推衍元運,一、二、三為上元,四、五、六為中元,七、八、九為下元。不知雖分三元,實只兩元。譬如一日,實只一晝一夜而已。元運推算之法,每數各管二十年。蓋天行一位則地行二位,天行三位,則地行四位,共八十年。天行五位,地亦在五位。將此五數寄於巽方,只管十年,以上共合為九十年。由一至五皆順數,是為上元。自此天行九位,地行八位,天行七位,地行六位,共八十年。天又行乾方,遂轉為地下。地將轉西南,而正臨五位,將此五數寄於乾方,只管十年。以上共合為九十年。由九退至五皆逆數,是為下元。三元行盡,天乃復歸於一,地乃復歸於二。上下兩元,其數一順一逆,不能相接,必天地交於中五,以為樞紐,然後能超神接氣,故《內經》以辰戌為天門地戶。凡臨中五,只須十年,因中宮較窄,故只須十年已行過了。

《河圖》之數皆天左旋,地右轉。驗之於人,耳目象天,手足象地。《內經》曰:右耳目不如左明也。左手足不如右強也。東方,陽也。陽者其精並於上,上明而下虛,故耳目聰明而手足不便也。西方,陰也。陰者其精並於下,下盛而上虛,故耳目不聰明而手足便也。

《內經》有以臟腑配九數者。「六節臟象論」曰:分為九野。九野為九臟,形臟四,神臟五。形臟謂胃、大、小腸、膀胱,神臟謂心、肝、脾、肺,腎,所以藏神也。

《河圖》之數,配後天八卦,驗之於人,有確切不移者,無過於女子七歲更齒,二七而天癸至;男子八歲更齒,二八而天癸至。蓋少女屬兌卦,得七數,少男屬艮卦,得八數,故以七、八起算。義詳下乾坤六子章。

天地間物,形色不齊,然不過此七色而已。西人用三角玻璃照出日分七色,亦是《河圖》七色之驗。

此世所傳《河圖》,今改名《洛書》,義見前考辨章。再按:《易經》先言《河圖》主氣,主生,自當以成數為是。次言《洛書》主運,主成。觀《易·繫辭》天一地二章,是言《洛書》十數。其曰成變化,行鬼神者,以其主成也。行者,即五行之謂也。

洛書圖

此圖以成數為主,以五行為用,自當在九數之後,是以從劉牧,改名為《洛書》。

《洛書》之數,一六共宗,二七同道,三八為朋,四九為友,五十相守。蔣大鴻曰:聖人觀象而求其義,以奇屬陽,以偶屬陰,其數參五,所以齊一。其形對待,所以往來。四時之代謝,由此而運。萬物之化育,由此而胚。一生一成,皆陰陽交媾之妙。二氣相交,五行兆焉。此數語頗悉其理。然蔣大鴻仍從舊說名《河圖》,又謂聖人本此圖始畫八卦。不知《繫辭》明言:仰觀俯察,近取諸身,遠取諸物,始畫八卦。至於《河圖》、《洛書》,則但曰聖人則之,並未言本此畫卦。且此圖四方以配八卦,實屬不合。術家折四隅之數,補成八卦,牽強已極,非造化之真跡也。

《洛書》者,五行之根原也。其數以一、三、五、七、九,屬之於天;以二、四、六、八、十,屬之於地。天左行,地右行,天行五步,地亦行五步,二五媾精,遂生成水、火、木、金、土,故名曰五行。

男祖鑑曰:西洋天學言地右轉,有循行之軌道,而不言天轉,中國舊說言天左旋,不言地轉,皆不知古聖人五行之理。古聖人觀於《洛書》而知天左行,地右行,一年各行五步,故名五行。然則知天地所行之軌道者,莫如《洛書》也。

又曰:五行一生一成,而有水、火、木、金、土。此有可以實驗者:從冬至起,天左行在北,其時霜雪漸盛,為天一生水之驗。天在北,則地在南,日晷漸長,為地二生火之驗。立春之後,天行在東,草木皆生,為天三生木之驗。地行在西,為地四生金之候。但金在土暗生,人無從驗;菊是秋花而生於春,亦即地四生金之一端。春分以後,天行辰位,臨黃道,交其時,天在五,地亦在此,承天之合。故但言天五為生土之時,農乃播谷,是其驗也。夏至以後,天行正南,合於地二之位,其時赤日流金,為天七成火之驗。夏至後,地行正北,合於天一之數,其時洪水盛漲,為地六成水之驗。立秋後,地行東方,與天三之位合,其時草木成實,為地八成木之驗。天行西方,與地四之位合,其時草木黃落,鞠有黃華,為天九成金之驗。重九後,地行戌位,天體漸低,地體漸高,故但言地十為成土之時。其時農功告成,即地十成土之驗。五、十二位,寄於辰戌,故辰戌為天門、地戶。凡此十數,以紀五行,成四時。故《易》曰:變通莫大乎四時。西人斥金、木二物不足以當五行,中國人和之,亦以為然。不知五行者,言天左行,地右行,而有一步生水,二步生火之義,非執有象之五物言也。是以五行括盡天地之氣化。西人立土、水、火、風四端,不知風即木氣也。去金不言,試問數十種金從何化生?秋日草木黃落,感何氣化?知有形之金而不知無形之氣,以西人未讀中國書,不知《洛書》十數,固不知五行。奈何中國人日讀聖人書,而亦不考耶。

《洛書》之數,一生一成,其間必得五數。《易》所謂五位相得而各有合。蓋中五者,太極也。四方者,四象也。中五之極,臨制四方,五行皆得中五,乃能生成。所謂物物各有一太極。

五行分為五方,今就地球剖分之。英、法當四九金位,是為西方。俄、美當一六水位,是為北方。非洲、澳洲當二七火位,是為南方。東洋大海當三八木位,是為東方。中國當五十土位,是為中央。五洲惟東洋一片汪洋,並無土地。雖有琉球、日本,究竟土面無多。蓋東方屬三八木位,水來生木,是以多水。木能剋土,是以少土。然雖少土,而以方位論之,不得謂非東方也。惟其以海為東方,然後知中國實居中央,與《洛書》之位恰合。今人以崑崙為地中,因其水分四面流也。然崑崙只是地之腦頂,《撼龍經》云:崑崙山是天地骨,中鎮天地為巨物,如人脊背與頂梁,生出四肢龍突兀。是崑崙山如腦頂,中國在前面,如人之腹心。美利堅在背面,如人之背心。以《洛書》十數論,則天五是地上之中宮,中國配之。地十是地下之中宮,美利堅配之。又以五印度為中者,乃中外形勢之說,實非大造之定位也。

《內經·陰陽大論》曰:東方生風,風生木,木生酸,酸生肝,肝生筋。在色為蒼,在音為角,在聲為呼,在變動為握,在竅為目,在志為怒。其畜雞,其穀麥,其數八,其臭臊。南方生熱,熱生火,火生苦,苦生心,心生血。在色為赤,在音為徵,在聲為笑,在變動為擾,在竅為舌,在志為喜。其畜羊,其谷黍,其數七,其臭焦。中央生濕,濕生土,土生甘,甘生脾,脾生肉。在色為黃,在音為宮,在聲為歌,在變動為噦,在竅為口,在志為思。其畜牛,其谷稷,其數五,其臭香。西方生燥,燥生金,金生辛,辛生肺,肺生皮毛。在色為白,在音為商,在聲為哭,在變動為咳,在竅為鼻,在志為憂。其畜馬,其谷稻,其數九,其臭腥。北方生寒,寒生水,水生咸,咸生腎,腎生骨,骨生髓。在色為黑,在音為羽,在聲為呻,在變動為慄,在竅為耳,在志為恐。其畜彘,其谷豆,其數六,其臭腐。

五倫五常之性,本於五行,出於五臟。仁者木之性,出於肝。義者金之性,出於肺。禮者火之性,出於心。智者水之性,出於腎。信者土之性,出於脾。五方之民,性各有偏,人有厚薄,性亦不齊,然皆秉天地之五行,莫不具有本性,故孟子曰:人性皆善也。蓋《洛書》之數,以五十為中宮,孔子之教,以五常為中道,體天地,貫四時,所謂時中之聖也。佛主仁而義不備,道主義而仁不全,天主、耶穌各得一性之偏,而五者未備。雖各有理致,與孔子教中之道不同。蓋孔子生於中國,以中立教,此非強人為之也,實天地生成自有之性。特恐人慾錮蔽,故必立教以明之。今試驗諸物,而知五常之性,本於天矣。雁飛則成行,居則成偶,從一而終,有夫婦之倫禮也。雁何故有禮哉?蓋雁乃隨陽之鳥也。日行北陸,則雁遷居至北;日行南陸,則雁遷居至南。日者,離火也,雁秉火德,故主有禮。仲秋之月,鳩化為鷹,應西方金氣而主殺義也。仲春之月,鷹化為鳩,名布穀鳥,應東方木氣而主生仁也。以一物應時變性,蓋知人性之秉於五行。獸之有信,無過於象。越南、印度等處設陷阱,象落其中,教令投誠,象點頭,則引出,終身相從,或代耕作,永不叛也。按:其地正當坤方,坤土主信。象鼻極長,鼻準屬脾,鼻長土旺,是以有信。象色黑而兼白,黑者二黑,坤之正色也。白者坤之對宮八白,良方之色。艮亦屬土,象得坤艮之間色,秉純土之氣所生,是以有信。信與忠同情而異位。忠者合於天地之中氣,應乎《洛書》之中五,必秉中宮五黃之正氣,然後有忠。試觀蜂蟻有君臣,其形腰中特細,以應中央。惟黃蜂、黃蟻乃有君臣,黃是中五之色,腰既中細,色又應中央,是以有忠也。龜能前知,鼠不穿空倉,二物皆秉北方水性,故主智。腎者,水臟也。凡物之生,皆秉父母之腎氣。蜼獸尾長過身,是腎中督脈極長,知尊貴老。烏鴉純黑,得腎水之氣,知反哺孝養,皆因秉腎氣足,故報本返始,不忘其由生也。相法言人耳垂有黑痣主孝,亦以腎開竅於耳,故於此驗孝。夫鳥獸猶有五常,豈可人而不如乎。

天干地支,非《易經》之正旨,然亦《易》理所有,且其根源,實具於《洛書》,故即繼《洛書》而遞及之。

天干

十干與《洛書》十數恰符,戊、己、配中央五、十,甲、乙配東方三、八,丙、丁配南方二、七,庚、辛配西方四、九,壬、癸配北方一、六。大撓作此,就天之五道,分布十干,以紀天之五行。推歷得甲乙,則知其盛德在木。得丙丁,盛德在火。得戊己,盛德在土。得庚辛,盛德在金。得壬癸,盛德在水。以十干管五行,以五行宰萬物,其法精矣。

問:只有五行,應隻立五干之名,何以必剖而為十干?答曰:五行之中,又各有陰陽也。《洛書》天數五,地數五,合而為十。故天干之名甲、丙、戊、庚、壬,本天數者為陽。乙、丁、己、辛、癸,本地數者為陰。《內經》以陽干配腑,陰乾配臟。故「臟氣法時論」曰:肝主春,足厥陰少陽主治,其日甲乙。心主夏,手少陰太陽主治,其日丙丁。脾主長夏,足太陰陽明主治,其日戊己。肺主秋,手太陰陽明主治,其日庚辛。腎主冬,足少陰太陽主治,其日壬癸。肝病者,愈於丙丁,加於庚辛,持於壬癸,起於甲乙。心病者,愈於戊己,加於壬癸,持於甲乙,起於丙丁。脾病者,愈於庚辛,加於甲乙,持於丙丁,起於戊己。肺病者,愈於壬癸,加於丙丁,持於戊己,起於庚辛。腎病者,愈於甲乙,加於戊己,持於庚辛,起於壬癸。按:人秉五行之氣而生,故與天之五行生死相關,醫者不可不知也。

問曰:十干配五行,是空名乎?抑實象乎?答曰:非空名,皆實象也。蓋天有五道,各分五色。一曰黃道,居中央,以戊己配之。二曰赤道,居南方,以丙丁配之。三曰白道,居西方,以庚辛配之。四曰黑道,居北方,以壬癸配之。五曰青道,居東方,以甲乙配之。說見《月令疏》引《考靈曜》。蓋十二辰者,天之經度,就天大圓之形,畫分為十二也。十天干者,天之緯度。分五色各有內外二界,故就五道剖分為十,而以十干紀之。是以太歲有在甲、在乙、在丙、丁、壬、癸之十位。其位不同,其色亦異,其氣亦各別,而陰陽衰旺,從可察矣。

西人天學最精,動謂中國聖人不知天象。然赤道、黃道之說,西人終不能改,但置黑道、白道、青道而不言。又不知黃道屬戊己,赤道屬丙丁。其紀歲也,但曰耶穌降生幾千幾百幾年,有象數,無氣化,與天地人物交關處不相干涉,是西人虛奉天主之名,於天之何以主宰萬物,不能發明。何如中國聖人言天即驗於人,言人即驗於物,貫三才,賅萬類,一言數而象已呈,一言象而氣已具,於天之主宰萬物者,發揮無遺,非至聖其孰能之。

又曰:天之五緯,有此五色,而萬物應之,各有色象。《內經》以配五臟,白當肺,赤當心,青當肝,黃當脾,黑當腎。白當皮,赤當脈,青當筋,黃當肉,黑當骨。青如翠羽者生,如草滋者死。赤如雞冠者生,如衃血者死。黃如蟹腹者生,如枳實者死。白如豕膏者生,如枯骨者死。黑如烏羽者生,如炲者死。推之藥物,青入肝,白入肺,黃入脾,赤入心,黑入腎。無不準此。

問曰:人秉五行五色而生,故中國、俄國人皆黃種,呵非利加人皆黑種,歐洲人皆白種,美國人皆赤種。五大洲人只有四種,獨無有青種,其故何也?答曰:人為裸蟲之長,秉土氣而生者也。土畏木克,青色屬木,故不能生人。且青方並無片土,全是海水,是大地之土已不能布於青方。人之託土而生者,安得有青種哉。故凡人面色青,皆主有病。

問曰:天有十二辰,十二年一周天。又有十干,十年一周天。天干與地支不能整齊,從甲子年起,必行至六十年乃復為甲子。凡此不齊之數,何故使然?答曰:十二辰是從南北極剖分為十二,每一辰分為三十度,子、午、卯、酉多一度,其三百六十四度外,有零餘又四分之,故曰四分度之一,總其十二辰,合為三百六十四度零,此大圜之位,天之經度也。歲星每年行盡一辰,必十二年乃行盡十二辰。若乎十干,則本於五緯度。緯度與經度寬窄不同。蓋辰謂無星處,出於恆星之外,極天之大圓而無止境皆是。此十二位,乃正圓之體分為十二,是為經度。若乎緯道,是七政循行之路道,斜跨天腰,東西環繞,而成橢圓之形,修削而狹,較經度窄。故太歲之經度在子,須十二年乃復於子位。太歲之緯度在甲,只須十年而已復於甲位。經度正圓而闊,緯度橢圓而狹,不能整齊,以次遞差,必六十年,然後歲星乃復於甲子。六十年而立春之日同,一百八十年而立春之時刻同,五百四十年而立春之分秒同,推曆法者,名為一元。天干地支之巧合,真能寫天地象數,使氣化纖毫畢見。西人以耶穌降生之日紀歲,以禮拜之日紀候,不用支幹,有象數,無氣化。在西人自用其法,未嘗不可,奈何中國人不考氣化之實,亦欲黜古人而專信西法,不亦悖乎。且西法言天體不動,地球繞日而成晝夜。又云:地軸常指天中之一點。謹按:西人所謂天中之一點,即中國所謂北極也。果如西人之說,地球繞日,則上下懸殊,安能常指天中之一點乎。吾邑呂竹如,精中西天算,著有《談天正議》,辨此甚詳。蓋地未嘗不轉,然則如輪自轉而不能繞日。西人謂地之南北有軸頭如錐。夫既有軸頭以為機紐,則有定所,不能繞日上下也。日月五星,西人既以為行星,何以獨言日不動,且日之纏度,每日一移,安得謂日獨不動。西人既言天中一點不動不應,又言日不動,甚矣。中國聖人早有定論曰:譬如北辰,居其所而眾星拱之,以知眾星皆動,惟北辰不動。據北辰分十二位,以推步五緯,天地之象可見矣。

問曰:西人不用天干,以零一二三四五六七八九立算,並無差也。今必堅信天干,以為有關氣化,究何驗乎?答曰:以十干配氣運,合臟腑,診治百病,無一不驗,理詳《內經》,未易枚舉。然就人身之氣化驗支幹,其理尚微,不如舉無知之物以驗之,則氣化顯然。燕不識字,而知避戊己,非避其名,避其氣也。蝙蝠遇庚申則伏而不出,亦伏其氣也。足見支幹確有其氣之可驗,非徒紀數而已。西人曆法不用甲乙,而只用一二三四,何如十干紀日,為能氣數兩全也。

問曰:天干既分為十,何以又有五合?答曰:即《洛書》五位相得而各有合也。以《洛書》之數言之,一為甲,六為己,一六共宗,故甲與己合。二為乙,七為庚,二七同道,故乙與庚合。三為丙,八為辛,三八為朋,故丙與辛合。四為丁,九為壬,四九為友,故丁與壬合。五為戊,十為癸,五十相守,故戊與癸合。然此相合者,皆只以數論也。若夫隨天之運以司化育,則因五合而成五運。《內經·五運行大論》曰:丹天之氣,經於牛女戊分。黅天之氣,經於心尾己分。蒼天之氣,經於危室柳鬼。素天之氣,經於亢氐昴畢。元天之氣,經於張翼婁胃。所謂戊己分者,奎壁角軫,則天地之門戶也。王冰注引《遁甲》,天門在戌亥之間,奎壁之分,地戶在辰巳之間,角軫之分,故五運皆起於角軫。甲己之歲戊己,黅天之氣經於角軫,角屬辰,軫屬巳,其歲月建得戊辰、己巳,干皆土,故為土運。乙庚之歲庚辛,素天之氣經於角軫,其歲得庚辰、辛巳,干皆金,故為金運。丙辛之歲壬癸,元天之氣經於角軫,其歲得壬辰、癸巳,干皆水,故為水運。丁壬之歲甲乙,蒼天之氣經於角軫,其歲得甲辰、乙巳,干皆木,故為木運。戊癸之歲丙丁,丹天之氣經於角軫,其歲得丙辰、丁巳,干皆火,故為火運。星家有逢辰則化之說,亦出於此。蓋十干各有本氣,是為五行。若乎五合所合化者,是為五運,言其天之五緯轉臨於辰巳者,看是何緯道,謂之登天門,主一年之運也。氣與運常司天地之門戶。戊己在角軫,則甲乙在奎壁,甲、己歲必甲戌、乙亥也,故《素問》曰:土運之下,風氣承之。庚辛在角軫,則生丙丁在奎壁,乙、庚歲必丙戌、丁亥也,故《素問》曰:金位之下,火氣承之。壬癸在角軫,則戊己在奎壁,丙、辛歲必戊戌、己亥也,故《素問》曰:水位之下,土氣承之。甲乙在角軫,則庚辛在奎壁,丁、壬歲必庚戌、辛亥也,故《素問》曰:風氣之下,金氣承之。丙丁在角軫,則壬癸在奎壁,戊癸歲必壬戌、癸亥也,故《素問》曰:火位之下,水氣承之。亢則害,承乃制,相反所以為功也。

再按:王冰以戌為天門,辰為地戶,非也。辰為陽,戌為陰,天至辰方而升至極高,則當以辰為天門。天至戌方則日入地,又凡戌月以後,天體降下,低入於地。地體至戌月乃漸高起,是戌當為地戶。六壬書以亥為天門,巳為地戶,皆顛倒矣。今改定辰為天門,戌為地戶。

謹將五緯具圖如下(圖缺)。

上據《內經》、《太始天元冊》文追寫此圖,與今之宿度有異。古堯時冬至日纏鬥,今之冬至日纏箕,因星有歲差。堯時鬥星在醜宮,今則箕星在醜宮。星雖有差,宮位不差,故自堯至今,冬至日仍在醜,可知經緯二度,亙古不易也。

地支

地支十二辰,或謂起於斗柄所指,非也。蓋先有十二辰,然後視斗柄所指以為月建,非先有斗柄,乃定十二辰也。若以斗柄起義,則每日鬥移一度,周天三百六十五度,劃分為四方可也,為八方可也,何必定為十二辰哉。蓋創立十二辰之始,因日與月會,每年大約十二會而一周天,雖間有閏月,然閏為閏余,每年十二月乃其常度也。故將三百六十五度劃分為十二方,以紀日月會合之舍次,名之曰十二地支。蓋天體渾圓,難於分析,惟地有方圓,易於剖判,故就地球六面分為十二支。支即古「枝」字,謂如樹枝分析也。既分為十二支,譬如一樹,南枝向暖,北枝向寒,於是有陰陽之定位焉,有對待之化氣焉,有六合之義,有三合之義焉。

何謂陰陽之定位?蓋以十二支分為四方,以配《洛書》十數者是也。亥、子、醜配北方一六水位,主冬令。寅、卯、辰配東方三八木位,主春令。巳、午、未配南方二七火位,主夏令。申、酉、戌配西方四九金位主秋令。平分則為十二分,流行則為十二月,而一年四序氣化盡矣。惟土無定位,獨旺於四季。非有他義,亦以《洛書》之四方各得五數,故在地支之四隅各配中土,四時之季,土各旺一十八日,皆本於《洛書》十數之義也。

後人又有以十二支配《河圖》九數者,然與九數之氣化位次參差不齊,知《河圖》九數與地支各別,不能強相配合。

守潛按:十二支配九數,別亥六、子一醜,六一八合十五也;寅八卯三辰,八三四合十五也,巳四午九未,四九二合十五也;申二酉七戌,二七六合十五也。

《內經》有從四時起義者,春三月為發陳,天地俱生,萬物以榮,早臥早起,以使志生,養生之道也,逆之則傷肝。夏三月為蕃秀,天地氣交,萬物榮實,使志無怒,使氣得泄,養長之道也,逆之則傷心。秋三月為容平,天氣以息,地氣以明,早臥早起,使志安寧,收斂神氣,養收之道也,逆之則傷肺。冬三月為閉藏,早臥晚起,去寒就溫,無泄皮膚,養藏之道也,逆之則傷腎。四時不相保,與道相失,則未央絕滅。未央二字,注家多不解。蓋央者中央土也,《月令》《內經》皆以未月屬中央土。《內經》此篇詳言四時,但以未央一語總結之,因此篇乃四氣調神論專主四時,立說故總結此句,以見土寄於四時之義。後世脈法春弦夏洪,秋毛冬石,四季之末和緩不忒,即是土旺四季之義。然《內經·平人脈象篇》云:四時之脈,皆以胃氣為本,謂脈之帶緩象者為有胃氣。所謂胃氣,即土旺四季之氣也。

對待者,兩支對衝,合為一氣者也。子午合化為少陰熱氣,卯酉合化為陽明燥氣,寅申合化為少陽火氣,巳亥合化為厥陰風氣,辰戌合化為太陽寒氣,醜未合化為太陰濕氣。蓋十二辰,分之為十二,合之為六合。六合之間,化生之氣是為間氣。間者隔也,雜也。十二支本相隔,因其對衝則相見。相見則兩氣雜合,化成一氣,謂之間氣。雖《內經》只言司天在泉,並無間氣之名,然在司天之左右者為左右間氣,則知兩相正對,合同而化,以司一年之氣者,尤間氣之大者矣。左右間氣,特其副焉者耳。上天下地,謂之兩間,人居其間,在氣交之中,實秉間隔雜合之氣以生,是以人有六氣,以生十二經,上應天之十二辰。仲景《傷寒論》專主六氣,深知六合交感,間氣生人之理,故六經括病,為千古不易之法。

問:子水午火,何以化熱。答曰:水中之陽,發見於天,與離日相交,則化為熱。試觀夏月水氣上騰,日光下灼,亢熱之至,即明驗也。又如黑色與赤色相合,即化為紫。紫者水火之間色也。推之於熱,亦是水火之間氣。又如鹹鹽,是海水熬曬而成,即是子水與午火合化為熱之物,故多食鹽味則發渴。今人以鹽生於水,謂其清潤。既不知五味五氣相反為用,又不知雖生於水,實成於火,不講間氣,不講試驗,豈不謬哉。試觀西人以鹽精作炸藥,可想鹽性之熱,而子午合化為熱之理,亦可概見。然以熱為主而仍名少陰者,蓋熱是從午火之化,所謂本氣也;陰是存子水之陰,所謂標氣也。人身十二經,皆以臟腑為本,經脈為標。本為氣化之根,標為氣化之末,皆應地支間氣合化之理。余按:間氣即《內經》所謂氣交也。經云:氣交之中,人之居也,萬物由之,此之謂也。

卯酉對衝,合化為陽明燥氣。蓋卯為日出之門,故稱陽明。日入於酉,酉為秋金之位,金氣剛勁,神名蓐收,收去潤澤之氣,則草木黃落,是以木當秋令而枯槁,從燥化也。木從金化,從其所不勝也。在人身屬胃與大腸。大腸屬酉金,人猶能知,惟胃配卯木,人皆不知。蓋胃在後天八卦,當配艮土,先天震卦變為後天艮卦。谷入於胃,所謂能化者,西醫以為全賴膽汁入胃化谷,中醫所謂木能疏土,皆是震木變艮土之義。注《傷寒》者混稱陽明,以大腸配酉,而不知以胃配卯,因不知胃與膽通耳。今觀蒼朮得土木之間氣而能燥胃,即是以胃配卯之義。李東垣補中益氣湯因柴胡升胃中清氣,亦是此義。胃受水穀,至大腸盡成干糞,即是燥化之實驗。

寅申對衝,合化為少陽火氣。寅為初春,陽從水底上升,而發於草木,以生花萼。凡花皆是木生之火象也。火與熱不同,熱是水火相交之氣,火是陽從陰出,附木則明之氣。申乃西方金水之位,在天為陽氣入陰之方。寅乃東方木位,在天為陽由陰出之方。申與寅對衝,合化則陽氣由申而入,由寅而出,借木氣以發泄,遂化為火。今且就一燈驗之,燈炷或棉或草,皆系白色,是屬申金之物。油入炷中,象陽氣之入於申,炷系棉草,又是屬寅木之物,燈火燃於炷頭,象陽氣之出於寅,此即寅申相合化而為火之一驗。又凡樹木之有花者,其內皮皆有白膜一道,由白膜通陽氣,上樹顛乃能開花。樹顛屬寅,白膜屬申,皆是寅申合化為火氣之象。故在人身,少陽經配三焦與膽,而根於腎中之命門,三焦者,周身膜膈也,膜色白,屬申金,上合於膽,膽色青,屬寅木。三焦根於命門,引命門之陽氣上附於膽木,則化為火。故《內經》云:少陽之上,火氣治之。

巳亥對衝,合化為厥陰風氣。蓋亥水之陰,從巳火之陽,遂化為風。巽卦以下一陰從上二陽。西人天學言日行南陸,則風從北來,日行北陸,則風從南來。亥陰從巳陽而化為風,即此義也。亥者荄也,謂木之根荄,屬於北方水位以養根荄。根荄既養,便當發生,故交於巳位。如根荄上升,發生枝葉,以象風氣之四散。故巳亥對衝,合化則為厥陰風木也。人身之肝木,生於腎水,配亥以象根荄。心包絡是由肝繫上連而生,如木之枝葉;包絡包心,象葉之承花。肝挾腎水之陰氣,上連心包,以陰從陽,有如亥交於巳,化為風氣。故經曰:厥陰之上,風氣治之。凡中風病,多入於心包。

辰戌對衝,合化為太陽寒氣。蓋辰方乃皎日當天之位,故稱太陽。戌方乃日入虞淵之所,遂生夜寒。是以辰從戌化而為寒氣。西人造冰之法,用玻璃罐一枚,外面安放水銀,另將淨水煮至極熱,傾入罐內,即結成冰。雖全賴水銀之冷,然水不煎熱,亦不易凝,此可見太陽之熱化為寒也。人身有小腸以宣心陽,故曰太陽。小腸之膜通水道,下入膀胱,為寒水之府。以寒濟熱,陽乃不亢,是以小腸下合膀胱而化為寒氣。今人但知人身不可無熱氣,不知尤必有寒氣,乃能濟熱。故張口呵之則熱氣出,是上焦太陽之氣也。撮口吹之則寒氣出,是下焦寒水之氣也。冬則皮膚熱,太陽衛外也;夏則皮膚冷,寒氣濟熱也。

醜未對衝,合化為太陰濕氣。蓋未屬坤,醜屬艮,坤艮皆土也。而未近午兼火氣,醜近子兼水氣,以火蒸水而後生濕。譬有干臘肉,是屬未宮火土之物。遇天將雨,則臘肉回潤髮濕,是未宮火土得醜宮之水而化濕也。又如干茶葉,其內本含水澤,是醜宮水土之物。遇火烘之則回潤,又是醜宮水土得未宮之火而蒸濕也。濕土為萬物之母,故稱太陰。在人之身,心與肺交之處,有黃油相連,即未土也。《月令》以未月為中央土,漢之中宮名未央。《內經》未央絕滅,皆指未為中宮,而人之未央,實在心包與肺相交之間,一塊黃油即未土也。肺附此油而生,故肺亦配太陰經。此油屬未土,下連脾臟,生出腹中之板油、網油,是為醜土。醜未合化為濕,凡潤濕之物,無逾膏油者矣。消化飲食,全賴膏油。今人但稱脾為濕土,不知濕是何物。吾為指出即是膏油,然後知太陰所司之氣化矣。

守潛按:據黃庭內景之說,則未央又不在心肺之間,當參。

《內經》六氣司天在泉,司天者主春夏,在泉者主秋冬。厥陰在上則少陽在下,少陰在上則陽明在下,太陰在上則太陽在下,少陽在上則厥陰在下,陽明在上則少陰在下,太陽在上則太陰在下。子午之歲上見少陰,醜未之歲上見太陰,寅申之歲上見少陽,卯酉之歲上見陽明,辰戌之歲上見太陽,巳亥之歲上見厥陰。皆言司天之氣本於六沖合化也,說詳《內經》,茲不具贅。惟在泉,是言在地體之中間,非在地球之底面。譬如午年,午在天頂以司天,則卯酉恰當地體之際,故在泉。蓋午與子對,午在天頂則子在地底,其卯酉二位安能翻入地底,故卯酉只在地體之際,是為在泉。此可以潮汐明之。凡海潮,子午來則卯酉退,寅申來則巳亥退。潮汐隨月,月在泉則潮來,月離於泉則潮退。一日兩潮,即兩辰對衝使然也。

地支六合者,日躔與月建相合也。如正月建寅,日月會於亥,十月建亥,日月會於寅,故寅與亥合。余仿此。日躔右轉,月建左旋,順逆相值,故為六合。日月與鬥建,為氣運之主宰,故其所合能化氣以司令。蓋日月所會者,天左旋之方位也;斗柄所指者,地右轉之方位也。鬥建與日躔合,即是地與天相合,所以能司氣化也。自來皆以子醜合土,寅亥合木,卯戌合火,辰酉合金,巳申合水,午未合火。是五行惟火獨有二,於義不符。後人改為午未合日月,以午配日,以未配月,用符七政之數。謂六合者,合於天七政之位。子醜上合土星之位,寅亥上合木星之位,卯戌上合火星之位,辰酉上合金星之位,巳申上合水星之位,午未上合日月之位。然午未之位最高,月輪最低,安得與日同合於最高之位。子醜最下,當考七政行度,土星最高,不應合於子醜之下位;木星亦在日之上,不應合於寅亥,而反在日下;是則六合不可以配七政。有求其故而不得者,遂詆六合無憑,抑亦妄矣。余嘗考究《圖》《書》,揆則儀、象,而知六沖、三合,是就地體平面劃分為十二,則方隅異位,氣亦異焉。至於六合,是就天體橢圓之形,自下而上,層累剖分,以為六合也。平面剖分,則土無定位,寄旺四隅;圓形豎剖,則地當在下,天當在頂,土仍不得列為定位。日月在天,亦不得專配午未。蓋天在頂上,於《洛書》當配中五;地在底下,於《洛書》當配中十。是午未合天,子醜合地,乃貫四氣而為之主者也。除去子、醜、午、未,然後以木、火、水、金配之,則氣象始確。木附於地,子醜既合地,則附子醜之寅亥二辰,應合化而配木。有如寅月草木花,亥月草木亦花,名小陽春,即是寅亥合木之驗。木上生火,附於寅亥之卯戌二辰,則合化為火。卯為日出之方,戌為日入之方,卯月始電,戌時焚膏繼晷,離火繼明,即是卯戌合火之驗。由地生木,由木生火,此三者自下而生上者也。天者,乾陽金精之氣也。午未既合天,附於午未之巳申二辰,承天之氣,當化為金。舊說巳申合水,然巳月無水可驗,且與自上生下之義不合,今改作巳申合金。試觀申月立秋,農乃登谷;巳月盛夏,麥亦稱秋。夏枯草生於亥月,是秉寅亥合木之氣也;死於巳月,是感巳申合金之氣也。黃河以南,歲獲兩次,麥、蕎、蠶豆、芥菜、罌粟皆以十月種,至次年巳月收,為上季。巳雖夏月,儼然秋金告成之候,是為巳申合金之驗。金下生水,辰酉之附於巳申者,當合化為水。舊說辰酉合金,然酉是已定之金位,非化氣也;辰月更無金氣可驗。余按:辰屬三月,酉屬八月。古人以清明改水,八月觀潮,足見辰酉二月,盛德在水。故詩曰:寒食清明都過了,石泉槐火一時新,春水浪高三月渡,皆言辰月水旺;酉月值參星,秋汐尤多,故當改作辰酉合水。由天生金,由金生水,此三者乃自上而生下者也。天居於上,地居於下,水火二氣交於兩大之中。蓋先天八卦,水火居中,此六合化氣亦以水火居中。乾坤之功用寄於坎離,萬物之化生不外水火。今人以午為天頂,然天極熱時必在未月。蓋天頂與地心正對之時乃極熱,必五六月午未之交,恰與子醜合地處,兩相正對,天乃極熱,是天體偏未故也。丑月極寒,是地體偏醜故也。上天下地,即是天五與地十正對。午未屬天,五亦可配陽土,《月令》名為中央土,主於生長萬物;子醜屬地,十亦可配陰土《月令》所謂土返其宅,主於終成萬物。以午未配《洛書》之天五,而土寄旺於此間,所以下能生金也。以子醜配《洛書》之地十,而土寄旺於此間,所以土能生木也。此說古本所無,然考之天象,合於《洛書》,於義尚通。

問曰:以午未合配天五,以子醜合配地十,與前所言《洛書》中央之位,殊有不合?答曰:此不過縱橫之別耳。譬有一瓜,縱剖之為十二分,則以瓜心為中;若橫截則以瓜蒂為中也。具圖如下:

圖二

六合之理,可配先天八卦。午未在上,配先天乾卦,天位於上也。醜子在下,配先天坤卦,地位於下也。卯戌配離火,然以卯為主,先天之離在正東也。辰酉配坎水,然以酉為址,先天之坎在正西也。金附於天而生水,配先天之兌巽二卦;木附於地而生火,配先天之艮震二卦。然木之根在亥,而實成寅,故論木當以寅為主。金之根在巳,而實成於申,故論金當以申為主。金木異其位,水火交於中。人在氣交之中,皆秉水火之氣而生,故道家煉長生,不過坎離交媾而已耳。

再按:星辰之運,始則見於辰,終則伏於戌。自辰至戌,正於午而中於未。故《堯典》言:日永星火,以正仲夏。是以午為正也。《月令》於季夏未月乃曰:昏火中;《左傳》曰:火星中而寒暑退;《詩》曰:定之方中;亦皆以未為中。蓋以天干之緯道言,則辰巳間為黃道之中;以地支之經度言,則午未相會之處為天頂之中。經度起於南北極,午未合處南極也,子醜合處北極也。

地支三合,仍配《洛書》四方,故皆以四正為主,而四隅之支,只從四正以立局。木生於亥,壯於卯,死於未,故亥卯未會木局。火生於寅,壯於午,死於戌,故寅午戌會火局。金生於巳,壯於酉,死於醜,故巳酉醜會金局。水生於申,壯於子,死於辰,故申子辰會水局。後世衍為長生、帝旺、墓庫之說,並添土之長生、帝旺、墓庫,以足成五行之局,而不知四局之墓皆在四季,即皆歸於土。可知土旺四季無定位也。《史記·貨殖傳》水毀、木飢、火旱、金穰,亦不言土,足見土寄旺而無定局。故《內經》言歲氣會同,亦只有四局。「六微旨大論」云:甲子之歲,初之氣,天氣始於水下一刻,謂子初初刻,為冬至。乙丑之歲,天氣始於二十六刻,謂卯初初刻。丙寅之歲,天氣始於五十一刻,謂午初初刻。丁卯之歲,天氣始於七十六刻,謂酉初初刻。戊辰之歲,天氣復始於一刻,亦以子初為冬至節。申歲亦然,余仿此。故申子辰歲氣會同,巳酉醜歲氣會同,寅午戌歲氣會同,亥卯未歲氣會同。終而復始,所謂一紀。另詳余《內經本義》。

花甲

六十花甲,因天干之緯道,與地支之經道廣狹不同,歲星循行五緯,旁行斜上,與經度參差不齊,故從甲子起,必六十年乃復為甲子。《內經》云:上下相臨,陰陽相錯,而變由生焉。應天之氣,五歲而右遷;應地之氣,六期而環會。五六相合,凡六十歲為一周,不及太過,斯皆見矣。蓋以十二辰所主之六氣,在上司天;以十干所合之五運,在下運行。十干與十二辰相錯,於是乎五運與六氣有相生相剋。風木司天而遇木運,火氣司天而遇火運,濕土司天而遇土運,燥金司天而遇金運,寒水司天而遇水運,是為太過。如木運之歲而遇燥金司天,則木受剋制,是為不及。余仿此。六氣與五運不相勝負,是為平和。推之六十花甲之氣運,以制病藥之宜忌,詳余所注《內經本義》。陳修園謂五運六氣與人病多不相驗,然《內經》論理甚精,取證亦確,但人之強弱各異,五方不同,未可執一以論。若謂氣運不如此,盍即《內經》所言各物盛衰之變以考驗之哉。

支幹之義,大約如是。後人衍《易》,又有爻辰納甲之說,於義未確。又以六十花甲配《河》《洛》之數,皆不確實。或謂《河圖》以九為數,花甲九周,其五百四十年為一大元,故推元運者必以花甲配《河圖》。不知花甲只以紀年,《河圖》九數只以紀運,是《河圖》九數為經,而花甲又為緯。若以花甲強配之,則不合也。

下卷

後天八卦

《河》《洛》二數,流行於大造匡廓之中,遂將先天八卦之氣,變為後天八卦之運。具圖如下:

圖三

《易》曰:帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,悅言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。此後天八卦之運也。蓋先天八卦,雖各有氣,猶未成形。一自天旋地轉,經緯互交,運之所至,氣斯變焉。先天八卦之方位,遂變為後天八卦之方位矣。

守潛按:四正之卦,各變其中爻,則乾為離,坤為坎,離為乾,坎為坤;四隅之卦錯之,又變其中爻,則震為艮,巽為兌,艮為震,兌為巽。如下圖:

圖四

四隅四正之卦既變訖,於是以長子代父,乾退於西北,震在東而木運行焉;以少女代母,坤退於西南,兌處西而金運行焉。諸家有云長女代母者,不知女未嫁始代母也。

後天八卦,坎水在北,離火在南,震木在東,兌金在西,合於《洛書》四方之位。其四隅,乾在西北,坤在西南,巽在東南,艮在東北。後人以為折取四方之數補而成之。然考《洛書》四方之數,乃天與地一步一行,各有五步,以成五行,安得任人折算找補成卦哉。蓋八卦之義與五行原有不同,無容牽強。

有以後天八卦配《河圖》九數者,一白坎、二黑坤、三碧震、四綠巽、五黃中、六白乾、七赤兌、八白艮、九紫離,方位恰合,以時令氣數考之,皆無差忒,惟中五無卦配合。蓋中五即太極也。先天以前,為渾然無形之太極;後天以後,為昭然有象之中五。故《洪範》曰:五皇極。「皇」即「太」字之義。《青囊經》曰:中五立極。雖出術士之說,而其理確然可據。

問曰:同是八卦,何以分先天、後天?答曰:先天、後天,不過言造物先後之序耳。有如人身胚胎,是為人身之先天;及其成形,是為人身之後天。人之先天,在母腹中,以臍通呼吸。人之後天,出母腹中,以鼻通呼吸。先天后天,體用不同,卦之有先後天,亦猶是也。故先天為體,後天為用。先天八卦主氣,後天八卦主運,各有不同。

問曰:先天八卦變為後天八卦,如何變法,必有實氣實象,不得徒舉空名,能將事物一一指出否?答曰:善哉問也。使無實在證據,則聖人立卦,幾同虛設。不知聖人真洞悉造化也。今且就己所見,詳列於下。

先天坎卦☵在西方,變為後天兌卦𥲤,仍居西方,於五行屬金,於氣為露澤。草上露珠,必生於日入之時。試從日入看稻苗,見其根下引水珠上顛,則結為露,可驗坎水變為露澤之象。蓋日入則陽入於水,坎下之陰變而為陽,陽蒸於下,陰騰於上,遂生露澤。及天將明,日光猶在水中,故露更盛,至日出則露晞矣。即云上於天而為雨,亦是陽蒸於下,澤自上生。有云出不降雨者,則以云未到冷際,不合兌卦陰爻在上之象,故不化雨。問曰:何謂冷際?答曰:西洋天學以去地最高則純是冷際。人身下焦之氣上出於口,化為澤液。蓋上焦肺金,即人身之冷際。下焦陽氣上出遇陰,而化為津液,是人身之兌澤也。

先天離卦⿱𠧪禾,變為後天震卦⿰酉喜。蓋離火即電也。電先發而雷後應,是離變為震之明驗。所以成震之故,因陰水加於陽火之上,搏擊而成。試觀有電無雨,斷不成雷,以電火不遇陰水,不相搏擊也。但有雷聲,無不有雨,蓋電火之陽,遇陰水加之,相搏成雷。所以離之上爻變陰,即為震卦。先天之離位在東方,以東方為日所出,日即離火之精也。而後天之水皆歸於東方,是水陰加於離陽之上,變為震卦。故東方海水潮沸震盪,陽氣在水下鼓動不休。江河之水無潮,以江河未加離位,其下無陽氣鼓動,是以不潮。惟東方坎來就火,離變為震,陽在下而上騰,乃發為潮。此氣發於萬物,則為生氣。蠢然而動,即是帝出乎震之氣,東方所以主春也。人身膽木,是陰中之陽,實配震卦。凡人鬱冒、振戰、沖逆諸病,亦是人身之震氣。

先天坤卦簨,變為後天坎卦☵。因坤體純陰,凝而不流,土返其宅,水歸其壑,故在月令,坤當十月,純陰用事,固陰冱寒,地下之水泉盡皆涸竭,必得陽氣蒸之,然後凍化,水泉乃出。先天坤位正當北方,曰幽都,坤之黑色也。坤初爻曰:履霜堅冰,陰始凝也。北方有冰海,則全是坤純陰之氣所凝。冰得日光而化,是為純陰中得一陽,遂化為水。遍地球之水,所以流而不冰者,以地心純是熱汁,故能化水,是即坤變為坎之義。地心熱汁,出於泰西地學,考驗得實,與《易》義合。再按:人身,坤為脾土,主膏油。坎為腎水,主水精。脾之膏油滲水入腎,則化為溺。五穀之液入腎化精,即人身之坤變化為坎也。

先天乾卦𢢛,變為後天離卦⿱𠧪禾。蓋乾陽乃周天之空氣,純是輕清,並非火熱。西洋天學家言,去地一千六百丈,則上面純是冷際。又謂冷際之上,乃為熱際。夫冷際者,西人乘氣球已到之際也。至於冷際上覆有熱際,則西人想像之詞,並未曾到。揆之於理,實屬無憑。惟《易》繫辭云:乾為天,為寒,為冰。可知乾天純是冷際。雖聖人亦未身到,然以氣推之,地本陰而含陽熱,則知天本陽而純陰冷也。且此冷際,乃生髮陽光之際,所以言天,只可言陽氣、陽光,而斷不可言陽熱。蓋此陽光,散而不聚,必得日質以凝之,則六合之光,皆聚於日。是日光屬陽,日質屬陰。凡有體者皆陰也。西人遠鏡窺日,見有黑斑,便是察見陰體之驗。日在天中,為乾中得陰,合於離卦之象。然有光無熱,是以天空仍是冷際。必日光下交於地,而後生熱。地在南方,正當天頂,先天之乾,位在南方,故天頂為陽光所聚,得南方地球之陰體,承受其光,遂成離火。是以在天則赤道在南,在地則火位在南。西人默瓦南,尋得南極之火地,今稱澳洲,真屬正離之位矣。地球聚天陽而成火,故地心尤熱。天陽是離上一卦,地熱是離下一卦,天之光合於地之熱,則明兩作離,是為火矣。此先天乾卦變為後天之離之義。或疑陽光不熱之說無據。然試金、銀、銅、鐵有光,寶石、玻璃有光,皆冷而不熱,且皆無火也。以物觸擊之,則發而為火。是陽光遇陰質觸之乃為火,即乾陽得陰乃變離之一驗。人身心屬火,全賴腎水交心,以養此火,亦是陽中得陰,然後合成離卦。

先天兌卦𥲤,變為後天巽卦㙠,蓋巽為風,風氣之生,輕微閃灼,見於禾苗之末。當日光初出時,人從旁而斜視之,則見禾苗末有此閃閃灼灼之氣,往上升發。故《易》曰地風升,謂風從地土升出,即宋玉《風賦》起於青蘋之末也。此風之起,多在日出時,因日出則露澤之陰下降於地,而地中之陽應之以起,遂上升於天。《莊子》名野馬,生物之息以相吹者也。凡是草木皆秉風氣,草木伸長,便是風氣上升之驗。《管子》云:澤下尺伸上。尺謂澤下潤其根至於一尺,其上之苗莖遂伸長一尺,足見澤下則風上,而兌變為巽,義可睹矣。人身之呼吸象風,必肺中澤液下調,而後呼吸靜息,亦是兌變為巽也。道家調息之功,只是調肝肺,以兌澤化其巽風而已。

先天巽卦㙠,變為後天坤卦簨。《爾雅》云:風而雨土為霾。是其驗也。《莊子》以風為野馬塵埃;西洋天學言樹枝不動亦有微風,一刻行六里。稱野馬者,言其行也。日光照隙,但見光線中無數塵埃,迴旋飛舞,此即風所生之土氣,由微至著,集埃成土,特人不覺耳。草木樹葉感風而生,零落則腐化為土,皆是巽變為坤之義。西洋地學,言天之空氣,最能侵蝕各物,無論木石銅鐵等件,皆能逐漸剝落,空氣愈濕則侵蝕愈甚。按:濕即土氣,風之化濕,即是化土之先兆。及至各物剝,皆化為有形之上矣。人身肝木配巽卦,而主周身之膜,脾土配坤卦,而主周身之膏油。膜上生膏油,即是巽變為坤之形。

先天震卦⿰酉喜,變為後天艮卦𫢈。西洋地學言改變地勢,由地中有火力奮發突起,或於水面突出島嶼,或地震時凹然地下,凸然高起,此皆震變為艮之象。又云火山常有轟聲,山頂破裂,噴出稀汁,冷則凝結成石,此尤震變為艮之顯著者。中國各山,雖未見漲突之跡,然必地下有氣奮起,乃能高出。人身膽配震木,胃配艮土。西醫言膽汁入胃化谷,中醫言木能疏土。李東垣補中益氣湯用柴胡、升麻,達木氣以扶中土,皆合震變為艮之旨。

先天艮卦𫢈變為後天乾卦𢢛。艮為山,山頂出雲氣,放霞光,皆山氣變為天氣。乾天純陽,艮則上一陽而下二陰,必得日光射照,將山下之陰變而為陽,然後能出雲氣,放霞光。艮之變乾,其理可微會矣。先天艮卦方位在戌,古之崑崙,今之烏拉大嶺,實在戌方,以應先天艮卦,乃地之腦頂也。其山最高,其地氣自與天相接。天左旋至戌方,則入於地下。天之就地在此,地之近天亦在此。天空純是冷氣,山之最高者,其氣最冷。山生冷氣,即是艮氣變為乾氣。崑崙、烏拉嶺寒氣較重,可為良氣變乾之一驗。乾又屬金,五金之礦生於山中,皆是石體,即艮體也。以火煉之,然後成金,是將艮體下二爻之陰,變為純陽,遂成乾金,此尤艮變為乾之實事。在人身以腦為乾,以胃配艮。西人言腦筋多繫於胃,中醫言胃絡上通於腦。又人身之背亦配艮卦,太陽經由背上腦頂,是艮變為乾之通路。

問曰:吾子所論先後天變化之理,凡陰爻變陽皆主日言,陽爻變陰皆主水言。又謂天頂純是冷際,地心純是熱汁,與乾卦純陽,坤卦純陰不合,何也?答曰:此西人所謂愛力、吸力、攝力也。乾天純陽,而地之陰氣皆為所攝,故天上純冷;坤地純陰,而天之陽氣皆為所攝,故地心純熱。此《易》所謂天地交泰也。惟其天地交泰,所以化生人物。天地之功用寄於坎離。日者,離之精。水者,坎之氣。化生人物,全賴水火。蓋乾南坤北,一交而變為坎離,所以後天功用,全在水火。人身心配離火,腎配坎水。醫家所重者,水火相加而會於中土。人秉土氣以生,故醫重坤土。道家所重者,取坎填離而變為純乾。道以天仙為上,故煉取純乾。

先天卦變為後天卦,即一草一木亦有可驗。試舉數端為格致者實徵之。荷藕中空,即離象也,生出蓮葉,其形仰盂,即是先天之離變為後天之震。開花色紅內虛,又是象先天之離,生出蓮蓬,又是仰盂,象後天之震。至於蓮子,外白肉,內青心,亦象離中虛,又將來生蓮葉之先天也。然蓮子非入水不能生葉,蓋離之上爻必變為陰乃成震卦。水者陰也,蓮子入水,是離體之上加以陰爻,遂變為震卦矣。炮銃聲響遠,即震象也,然必先發火而後能轟擊,是皆震響居後,離火居先。問曰:火發即銃響,是響即離陽所發,何以卦體必離上之爻變而為陰,然後為震卦哉?答曰:響是衝擊空氣而響,炮內膛離火發作,一出炮口,遇空中冷氣,則離上陽遇通陰而變為震卦。水銀能變為真銀,水銀屬先天坎卦,變為真銀,即是先天坎水變為後天兌金。銅色多赤,屬兌金七赤之色,然銅礦初出土未熔鍊時,多帶綠色。綠者,四綠之色也。先天兌卦,位本在四綠方。以銅論之,礦屬先天,故帶四綠之色。銅屬後天,故變成七赤之色。甘、橙、橘、柚,亦含兌澤之氣,初綠後紅,有如綠礦轉為紅銅之義。造柚皮糖法,用淘米水泡至明軟,綠色變黃,次換水,以銅錢、白礬煮之,則還為綠色,再拌糖曬乾。柚秉先天兌澤甘潤之氣,先天兌卦在四綠方,故皮色綠。業經泡去其色,用銅錢、白礬煮還其綠,是先天兌金返歸四綠之位也。甘蔗有青、紅二色,天下之蔗皆青,惟四川出紅蔗更甘潤,因四川在西,得七赤之氣。至閩廣之青蔗,又較別省為盛,以閩廣位在東南,得先天兌氣,故亦有甘澤,然終不敵川中赤蔗。因東南先天兌卦,已變為後天巽木,故色青不純甘。四川赤蔗純得兌澤,兼含先天坎水之氣,故色赤液多,為更佳也。草木禽獸,秉先後天卦氣者不一而足,願同學者引伸觸類。

八卦方位

後天八卦,分為八方,風氣既殊,物產亦異,皆隨卦氣為區別也。巽卦在東南,分野當湖北、江西、廣東、瓊州、廣西、西貢、越南等處。巽為風,主春溫之氣。湖北蘄州當巽之下爻,風氣柔和,溫而不烈,故產蘄艾,又產蘄蛇,為治風妙藥。蛇在十二辰屬巳,巳在巽位,故巽之分野多產蛇。蘄蛇、蘄艾獨得風氣之和,故善治風。又產綠毛龜,應巽四綠之色。何以綠色,得見於龜,因龜與蛇相配,蘄蛇出巽宮而反帶乾六之白花,故龜本屬北方之物,出於巽宮亦反帶巽四之綠色。此本卦與對宮之卦相錯而生,所謂間氣也。以一龜之體論之,龜身屬陰,其毛屬陽,陰伏於下,陽生於上,合於巽卦,故生綠毛。他龜不產巽方,腹背皆陰,故無綠毛。有造綠毛龜法,用生薑汁塗龜背,則生綠毛,以其陽加陰上,陰伏陽生,合於巽卦,遂生綠毛,益知蘄龜綠毛之故。廣東、廣西、瓊州等處,值巽之中爻,其蛇尤多,又產蚺蛇,併產綠毛鸚鵡。西貢、越南值巽之上交,其蛇更毒,產孔雀食蛇,毛色純綠,與綠毛龜同得四綠之色。龜屬陰,故應下爻;雀屬陽,故應上爻。又出肉桂,是極溫之藥。蘄州值巽之初交,故艾性柔和。越南值巽之上爻,故桂剛烈。問曰:巽是四綠之方,自出綠色之禽介。乃隴西、雲南,地在西南坤方,亦產綠毛鸚鵡,其何故也?答曰:先天巽卦本在西南,故西南亦出綠色之禽。其嘴初黑,應本方二黑坤之色。老則變紅,因鸚鵡得先天巽氣獨多;僅一嘴黑,是得後天坤氣極少;老則巽氣愈盛,克盡坤土之色而生出離火,嘴遂變紅。離火主智,主言語,故必紅嘴,乃能人言。人在萬物中,是秉坤土之氣所生,故禽獸之秉坤氣者,往往能人言。猩猩象人亦能人言。雲南、四川,地當二黑坤位,產秦吉了鳥,色黑,耳嘴黃,純得坤氣,故能人言,較鸚鵡尤巧。鸜鵒色黑嘴黃,亦能人言。鸜鵒不逾濟,逾濟則犯震位,土受木克,故不逾也。百舌鳥色黑,剪圓其舌,能學人言。黃鴉色黃頭黑,亦有能人言,皆秉二黑坤土之氣也。然山西、順天、遼東等處,亦出黑色之禽獸,如元狐、𧄍鼠、黑貂、黑驢,獨不能人言,此又何說?蓋北方秉水之黑色,配《洛書》應天之黑道,與四川、雲貴配坤土者不同,故狐、鼠、貂、驢雖黑色,皆不能人言。

本此意以辨藥性:人參秉北方坎水之陽而補氣。硃砂秉南方離火之陰而補血。陽起石生於泰山,秉三碧震氣,故能上升。楓柿色赤,秉七赤兌澤,故有膏澤,產於正西,山、陝等處者佳。地黃色正黃,產於河南中州,秉中央土之正色,蒸曬則變為黑色,是轉為坤二之黑色也。人身脾為太陰坤土,故地黃為補陰要藥。凡辨藥能詳卦氣,則更深遠。

八卦取象

八卦之象,無物不賅。先天八卦,本象天、地、雷、風、水、火、山、澤。後天八卦又象父、母、男、女。孔子以其說未盡,更加推廣。曰:乾為玉、為金,坤為布、為釜,震為元黃、為旉,巽為繩直。為工,坎為溝瀆、為隱伏,離為甲冑、為戈兵,艮為路徑、為門闕,兌為巫、為口舌云云,義類備矣。《九家注》又以乾為衣、為直,坤為囊、為裳,震為鼓、為鵠,巽為楊、為鶴,坎為蒺藜,離為牝牛,艮為鼻,兌為頰云云。《來注》又以乾為旋。為頂,坤為戶、為敦,震為筐、為躋,巽為茅、為後,坎為沫、為坭,離為苦、為朱,艮為握、為尾,兌為笑、為眵云云。《孟氏遺象》更推廣至數十百事,八卦之象,庶幾大備。然此皆中國自古所有之事物。近出泰西新學,分門別類,無奇不有,幾疑中國古人皆所不知。乃細按其理,仍不出《易》義之外。今仿《遺象》衍之曰:乾為機器、為算學,坤為力學、為重學,坎為水學,離為光學、為化學,震為電學、為炮學,巽為氣學,兌為汽學,艮為礦學。蓋機器法天,旋轉迅速,較人力百倍,本乾行之健。天有經緯度分,為算數之根源,故算法以天元為最。坤象地,厚重載物,以順承天,借重力為機器之用,故重力法坤。坎為水學,本卦即水也。離為光學,本卦即光明也;又為化學,《易》所謂相見乎離,萬物皆相見,南方之卦也。震為電學,電即震之氣,發電報必擊機,燃電燈必搓札,皆應震動之義;又為炮學,發火即炮響,如電而後雷。炮以水雷、地雷為最烈,因震卦下一陽而上二陰,地下水中皆陰掩其陽,故一發更烈。巽為氣學,氫氣、氧氣、氮氣、碳氣,皆天地之空氣,有象乎風,故屬巽卦。兌為汽學,凡汽機必用鍋爐,以火煎之,象坎卦下爻變陽而氣上出,遂為兌澤;且氣管傳到冷水櫃,則仍化為水,是即露澤下降之義。艮為礦學,先天艮卦變為乾卦。乾,金也;艮,石也。礦石變為金,是其理矣。西學各門中有分子目,所謂八卦相錯,爻位各殊;而生出事事物物,會心人自當領取,非筆楮所能罄也。

人身八卦

以八卦配人身,乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。《易·繫辭》此章近取諸身,實吾《醫易通說》之根源。能將此章發明,則醫道思過半矣。

乾,天也,陽也。首居上法天,鼻通呼吸以受生氣,人之與天相通,全在於鼻。凡植物之頭皆在下,本地親下也。動物之頭皆在上,本天親上也。三陽經皆聚於頭,故頭面獨不畏寒。頭上之發全屬太陽經,太陽象天,全包人身,而頭上髮際有如天頂。仲景《傷寒論》太陽病,先言脈浮,以見太陽如天,包於身外也。次言頭痛,以見頭為太陽所總司。用藥升散,皆是乾為首之義。坤為腹,三陰經皆會於腹也。腹非指大小腸,乃指腹中油網,西醫名為腹統膜。在腹內為油網,生連於外,包筋連皮為肌肉,屬於脾土。脾旺則膏油與肌肉無不肥厚。乾為首而統皮毛,坤為腹而主肌肉,二者相連,如地配天。觀仲景桂枝湯解肌,必用大棗、甘草,並食熱粥,填補腹中之膜油,益知肌肉是由腹外達矣。震卦一陽在下,人身陽氣自下而生,故是象震。人生三焦主少陽,乃腎水中之陽,發於命門。命門之膜,下為丹田氣海,又下生筋,直抵足跟。下焦陽旺,其足乃溫。仲景少陰經證,下利清穀,手足厥冷者,用四逆湯、白通湯,皆以附子為主,以生足下之陽。白通加豬膽汁人尿湯,尤合震卦二陰在上一陽在下之旨。震陽在人身即魂氣也。黃坤載天魂湯,溫養下焦,亦頗有理。巽卦陰生於下,陽應於上,配厥陰肝經,主血脈。脈中之膜,生出周身之膜。膜生筋,筋之大者下行於股。凡股脛焦削腫痛,皆屬肝經。肝主血脈,股內尤屬血分。坎水配腎,腎開竅於耳,耳之中心有薄翳一層,包裹陽氣,為聽宮。耳竅外通,與空氣相接,外邊有聲響,擊動空氣,則耳內薄翳應之,故能辨音。耳外空而內含陽氣,是坎之中滿之象。若耳內薄翳戳破,則一點陽氣外散,坎之中爻見奪,不能辨聲音矣。氣虛耳鳴,則宜補腎,以復坎中之爻。然中爻之陽,又賴兩爻之陰以封蟄之。設陰虛陽動,亦能耳鳴,宜滋腎陰。至於少陽經風火壅塞耳聾鳴者,是火擾其陰,不能成坎卦外陰內陽之象,須清火以還其陰爻,則耳自清澈。離卦配心火,心中之神,晝出於目則醒,夜歸於心則寐。神隨天日以為晝夜,而目隨醒睡以司光暗。眸子內陰而陽光外發,合於離體。眼科多主退火,是抑離陽之太過也。然亦有陽光不足,不能遠視者。目閉則離火內斂不用。若睡中多夢,是目不用於外,而反用於內,皆離火妄動,心神不安之故。艮為手,艮與震對觀,震陽在下故配足,艮陽在上故配手。震陽是地下有雷聲,一陽來復之陽也,故屬下焦而主足。艮陽是春陽出於地以發生萬物,冒土而出之陽也。故屬胃經,乃膽中清陽上升,入胃外達於手。小兒胃中有食積則手心熱,亦是一驗。兌上缺,象口,兌金屬肺。肺氣出於口。兌為澤,主津液,如天之露澤。口之為用,全在津液。時方甘露飲,治口乾舌燥,是益兌上爻之陰也。霍亂口乾,理中湯加人參、花粉,則合於兌卦之全體。雖《內經》、仲景書未嘗及《易》,然《易》通醫,此章即是明文。其餘為心病、為耳痛,勿藥有喜,艮其背,臀無膚,皆通於醫。在聖人借醫明《易》,而余則因《易》知醫。本此意以讀書,或亦一隅之助耳。

重卦

問曰:八卦既定,又必重為六十四卦,何也?答曰:造化之氣機,交加參雜,生出事事物物,是以錯綜變互成六十四卦,非聖人強重疊也。《繫辭》云:陰陽相摩,八卦相蕩。有如亢陽遇雨,即坎加於離,重為水火既濟之卦也;有如雷發雨降,雲散天晴,震陽上升,坎水下流,即重為雷水解之卦也;若震在下,坎在上,震氣方騰,雨水未下,陰雲彌布,為水雷屯卦。屯即雲氣上騰之義,必雷發雨降,然後能解。觀此氣機,便知陰陽參互,卦體重疊,乃克神其變化。重卦之理,《易》有明文,說易家類能言之,茲不具贅。

問曰:八卦蕩摩,氣化相雜,和合二化,變生萬物,是以重疊,以成六十四卦,理固然矣。至於八卦之本體,三爻已足,乃必復重三交,而並不改名色,仍為本卦,其故何也?答曰:《說卦》云:立天之道,曰陰與陽。立地之道,曰柔與剛。立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。是以八卦之本體,亦須重為六爻,然後完全。試舉物象顯證之。乾為天,而天有六合,地球上面之天,乾之上一卦也,地球下面之天,乾之下一卦也。坤為地,而地分六面,地球有東半球、西半球,實則上下二面,合於坤之上下兩卦而已。坎為水,在天為雨,即坎上之一卦,在地為泉,即坎下之一卦。雨不降則泉不發,上下相資而後水源滾滾也。離為火,在天為日,在地為火,互相資生,故曰重離繼照。震為雷,收聲在地,發聲在天。巽為風,西洋天學有冷帶吹往熱帶之風,有熱帶吹往冷帶之風。艮為山,面曰山陽,背曰山陰。兌為澤,有自下上升之露澤,有自上降下之露澤。所以八卦必自為重疊,而其義始備。

六子

乾稱父,坤稱母,而生六子之卦。《易》曰:震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。舊說云:索者,陰陽相求也。陽先求陰,則陽入陰中而得男。陰先求陽,則陰入陽中而得女。三男本坤體,各得乾之一陽而成男,陽根於陰也。三女本乾體,各得坤之一陰而成女,陰根於陽也。此與西洋天學互相吸攝,有一往一來之異。然往而不來非索,來而不往亦非索也,是二說異而實同。

天地定位以後,乾坤之功用全在六子。《說卦》云:神也者,妙萬物而為言者也。水火不相逮,雷風不相悖。山澤通氣,然後能變化既成萬物也。此章單言六子,重之曰神,則真神妙莫測矣。

男祖鑑曰:六子之說不過以陰陽言,非有形之男女也。然禽獸、人物,凡有血氣者,皆應卦氣而各有男女。至於人之男女,尤符卦氣。《內經·上古天真論》曰:女子七歲更齒,二七而天癸至,三七而真牙生,四七體壯盛,五七始衰,七七天癸竭,地道不通。男子八歲更齒,二八而天癸至,腎氣盛,三八真牙生,四八滿壯,五八始衰,八八天癸竭。男起八數,女起七數,注家皆無確解。不知天癸未至時,皆少男少女也,實應艮、兌二卦。故男女皆從此二卦起數。兌在《河圖》配七數,故女子之數起於七。二七一十四歲,是為少女。七歲更齒,應兌之下一卦也。二七天癸至,應兌之上一卦也。天癸氣在腦內,以象兌卦陰爻在上。天癸即至,則陰氣下交於心,任脈始通,月事乃下,是兌變為離。自十四歲至四七二十八歲,名為中女。三七二十一歲真牙生,應離之下一卦,四七二十八歲身盛壯,應離之上一卦。自二十八歲至四十二歲,陰血全歸於陰,則離變為巽,是為長女。四十二歲以後,陰血漸衰,至七七四十九歲,則巽變為乾,女血盡矣。良在《河圖》配八數,故少男之數起於八。八歲至十六歲為少男,應艮卦在頭,故下無腎精。八歲更齒,應艮之下一卦也。二八而天癸至,應艮之上一卦也。十六歲後,天癸既至,則艮上之爻入於中爻,遂成坎卦。是少男變為中男,故腎氣盛,精溢泄。三八二十四歲真牙生,應坎之下一卦。四八三十二歲身體滿壯,應坎之上一卦。由五八至六八四十八歲,陽氣全歸於下,是坎變為震,是為長男。四十八歲後至八八六十四歲,則男精已竭,是震變為坤,不能生子矣。亦有男逾八八,女逾七七尚能生子者,秉氣獨厚,修養皆優,故出於常數之外。醫家道家,有返老還童之說,欲返長男在下之陽,還為少男在上之陽,故必轉河車、運轆轤、醐醍灌頂、服藥還丹,使陽氣復歸腦中。竊造化之機以逆用,其術豈不難哉。

又按:男女天癸,路道不同。女子天癸至,是從前面下交於心,合於離卦,故《內經》原文先言任脈通。男子天癸至,是從背後下交於腎,合於坎卦,故《內經》先言腎氣盛。

闢卦

男祖鑑曰:十二闢卦起於京房。以一年分配乾坤兩卦,上半年為陽,屬乾卦;下半年為陰,屬坤卦。每一月又應一爻。從冬至起為陰極陽生,坤卦下生一陽,是為復卦。邵康節云:地下有雷聲,春風彌宇宙。言陽氣來復也。《易》曰:復其見天地之心乎。《爻辭》曰:先王以至日閉關,商旅不行。至日謂冬至,言令當閉藏也。觀之草木,萬卉皆凋,梅花獨開,為一陽初生之驗。宋·翁森詩云:數點梅花天地心。鹿角解亦應復卦。古人以律管測氣,冬至律中黃鐘,葭管飛灰。十二月應十二律,無不符驗,乃知十二闢卦非浮說也。丑月二陽初生,為地澤臨。二陽在地下,井中水極溫,是其驗也。澤者汽也,丑月掘地下入,則見其出氣。律中大呂。寅月三陰在上,三陽在下,為地天泰。天地氣交,芶萌盡達。是月立春,萬物發生,律中大簇,以成太和之氣象。二月驚蟄動雷。雷出地而上於天,故應雷天大壯,言萬物方壯長也。律中夾鍾。三月為澤天夬,言雨澤自天而下降。律中姑洗。四月陽極,為純乾之卦,故晝日極長。律中仲呂。五月陽極陰生,為姤卦。《月令》半夏生。今四川鬆蕃產蟲草,冬至生蟲,至五月蟲長寸余,蠢然行動,到夏至節,蟲忽入土,變生為草。居民掘得其根,猶顯然蟲也。此蟲由陽入陰,實應姤卦。麋角解亦應姤卦。律中蕤賓。六月二陰初生,四陽在上,為天山遁。遁者,藏也。六月亢陽在上,陰氣欲出而不得,名曰三伏。金遇火伏,即遁藏之義,人皆避暑,亦是遁意。律中林鐘。七月三陽在上,三陰在下,為天地否。否與泰對。天地氣交則萬物生,天地氣不交則萬物死。故立秋以後,草木漸死,梧桐一葉落,是其驗矣。六壬書以申為人門,寅為鬼門,實屬顛倒。蓋寅值泰卦,人生於寅,何得以寅為鬼門?申值否卦,天地不交,萬物漸死,當以申為鬼門。七月節名處暑,蓋暑者,天地水火相蒸之氣也。暑自此止,則天地之氣上下各分矣。律中夷則。八月陰漸盛,為風地觀。觀與臨反。至於八月,則臨卦之氣體休囚,故《爻辭》曰:至於八月有凶,以見八月觀卦為主。律中南呂。九月五陰一陽,為山地剝。草木黃落,剝即落也。木落而果見樹梢,有碩果僅存之象。律中無射。十月六爻皆陰,為坤卦。俗名陽月,謂其無陽也。晝短夜長,以應陰極之數。律中應鐘。十一月,陰極陽生,又為復卦。凡十二卦各值一月,以律考之,氣化胥合。京房又以其餘配公卿大夫,十二月共配六十四卦,謂系六爻發揮,理雖可通,事無定驗,可置勿論。《內經·陰陽別論》曰:人有四經十二從,四經應四時,十二從應十二月。張隱菴注:春弦、夏洪、秋毛、冬石為四經。其十二從謂手太陰應正月寅,手陽明應二月卯云云,義與從字不合。蓋從者,從經脈也。經脈弦應春令,主木氣。春三月之從脈,正月當是足厥陰肝,二月足少陽膽,三月手厥陰包絡。夏三月經脈洪應火,其從脈,四月手太陽小腸,五月手少陰心,六月足太陰脾。秋三月經脈毛,主金氣。其從脈,七月當是足陽明胃,八月手太陰肺,九月手陽明大腸。冬三月經脈石,主水氣。其從脈,十月當足太陽膀胱,十一月足少陰腎,十二月手少陽三焦。《內經》無明文,茲因張注與月氣不合,故改配之。

月候

月者,魄也。日者,魂也。月無光,借日以為光,而有晦朔弦望。每月以五日為一候,以一候應一卦,除去坎離,其餘六卦以應六候。所以除去坎離者,離為日,坎為月,日與月乃其本體,故坎離二卦不應候也。初三至初八,明自下生,應震仰盂。初八至十四為上弦,應兌上缺。十五月體全明,應乾卦純陽。十六至二十三,魄自下生,應巽下斷。二十三至二十八為下弦,應艮覆碗。三十月晦,應坤卦純陰。月者坎水之精,日者離火之精。月滿則與日正對,陰中含陽,合於坎之正體,故氣澤充滿,潮水應之。人身天癸之水,實與月應。女子稱為月信,言其如潮水之有定期。男子亦有天癸,仍與月應。故《參同契》以三日為震,八日為兌,十五為乾,十六轉巽,二十三轉艮,三十日轉坤。其詞曰:上弦兌數八,下弦艮亦八,兩弦合其精,乾坤體乃成。丹家之重月候,實重己身之天癸也。夫男女天癸,不必定與月候相應。蓋人身心離腎坎,各自秉一日月,各有盈縮不同。又不拘定天時,然必知天之月候所以盛衰,而後知人者自具之坎離也。《內經·八正神明論》曰:月始生,則血氣始精,衛氣始行。月廓滿,則血氣實,肌肉堅。月廓空,則肌肉減,經絡虛,衛氣去,形獨居。月生無瀉,月滿無補,月廓空無治。此為針刺言也,用藥者亦當知之。試觀草木莖中有蟲,望前則蟲頭向上,望後則蟲頭向下,可知氣候升降之故。凡人腹中有蟲積者,用藥治之,皆宜望前,蟲頭仰上,易於受藥。《群芳譜》云:凡種菠薐菜,以其子布地中,必更月朔而後生,不知何故?吾為之解曰:此菜色深綠,應三碧震卦;其根紅,應震下一陽也。過月朔則月候成震,是以此菜方生。草木之能應卦氣,神妙如此。

交易

交易者,八卦相交而化成者也。有如乾坤兩卦,乾天在上,而不下交於坤,則為天地否。否者,陰陽不通也。必天氣下降,地氣上騰,則天地交泰,萬物亨通。人之初胎,秉受父母之氣。乾男本在上,坤女本在下,及其交媾成胎,則乾陽下交,坤陰上交,合於泰卦。是以生人,耳、目、鼻皆兩竅,口與前後陰皆一竅,上三偶,下三奇,即泰卦也,見陳修園人字解。惟其乾坤相交,是以化成坎離。乾得坤陰而成。坎在人為腎,良由己身陰陽交泰,是以水火既濟,為無病也。道家修煉,欲返人道為神仙,取坎中之陽,填離中之陰,使離仍變為乾,坎仍變為坤,是返為天地否卦。在十二辰,否當申位,申即神也。神道與人道否塞隔絕,故避谷絕欲,乃能成否卦之象。然未至於純陽也。必將下三爻盡煉為純陽,而後成神仙。此丹經大意,非聖人著《易》本旨。蓋聖人盡人合天道在交泰,天地交而萬物通,上下交而其志同。尹躬暨湯,咸有一德;先主孔明,如魚得水。秦二世寵用趙高,李斯棄市;文中子獻策不納,退教河汾。盧杞親而陸贄疏,秦檜專而武穆死。韓琦王英雄短氣,湖上騎驢;小人乘權,君子避世。觀於否泰二卦,可知興廢之機。醫家以火氣上逆,水氣不下,結於胸中,名曰痞疾。張仲景五瀉心湯,瀉火之亢,使之下交,即是轉否為泰之大法。本此法以醫國,上下交而其志同,庶幾國泰民安矣。又如山本在上,澤本在下,山澤相交,則為咸卦。咸,感也。氣感而後能生萬物。若山澤之氣不相交,則為山澤損。是山為童山,不生草木;澤為荒澤,不產五穀。必山上有水泉,湖澤有原隰,是為澤山咸,乃產萬物。水火交為既濟,水火不交為未濟。風雷為益,亦取其氣交。雷風為恆,則其氣相搏也。

天地定位以後,乾坤之功用寄於坎離。凡天地間物,皆是坎離相交而生。有絕異者,如鳥鼠同穴,其地在甘肅通渭縣,是中國之在正西方也,屬先天坎卦,渭水出焉,向正東流去。正東屬先天離卦。水去則氣來,先天離氣自正東來,與先天之坎相應。鼠者坎水之物也,鳥者離火之物也。先天之離來交於先天之坎,是以鳥鼠相為雌雄。且其地近河洛,去中洲不遠,當先天坎之初爻,主於潛伏,所以同穴。有一物而備鳥鼠之形者,蝙蝠是也。蝙蝠鼠身鳥翼,惟黃昏一出,是感晝夜相交之氣。晝日屬離陽,夜月屬坎陰,黃昏是坎離相交之時,故蝙蝠能壽千歲,以彼之坎離本相交也。道家煉坎離,正取其相交,與蝙蝠之壽同一理。又凡物產分方位者,非其地不生,如鳥鼠同穴,是秉時令者。通天下皆有如蝙蝠是。

變易

變易,陽變陰,陰變陽。雉入大水為蜃,雀入大水為蛤,是離變坎;蛤又出水為雀,是坎變離。鳩化為鷹,是巽變兌;鷹化為鳩,是兌變巽。詩曰高岸為谷,是艮山變兌澤;深谷為陵,是兌澤變艮山。鯊魚生於南海,陽中之陰,潛伏於下,應姤卦也;能出水變為鹿,是變為復卦。鯉魚應震卦,能化龍上天;鯉乘霧而飛,偶落山谷間,則化鯪鯉,俗名穿山甲,善穿穴入山,是震變為巽。巽,入也,上飛者變為下入皆是。變易之理,未能盡舉,理可類推。凡病,冬月傷寒,或變為熱;夏月傷暑,或變為寒;受寒已久,皆變鬱熱;瘡癰潰漏,皆變虛寒。變易之理,不可不知。

不易

天地定位,陰陽對侍,星迴鬥轉,寒往暑來,皆一定不易。五方之民,皆有性也,不可推移,亦是不易之理。不易者其體,交易、變易者,其用。醫家治方,以寒治熱,以熱治寒,不易之法也。熱因熱用,寒因寒用,是交易之法也。先寒後熱,先熱後寒,變易之法也。合宜而用,決不執方。如仲景云:亡陽厥逆,兩脛攣,咽乾,心煩,譫語,飲甘草乾薑湯,兩足當溫;脛尚拘急,用芍藥甘草湯,腳即伸;再以調胃承氣湯,止其譫語。忽用寒藥,忽用熱藥,變動不拘,深合《易》旨。

互卦

二至四,三至五,兩體相互,各成一卦。先儒謂之互卦。一卦之中又包兩卦,比如大山中又生小山,大營中又包小營,一事中又有支節,一器中又雜零星。譬如廚灶,於卦為風火家人,凡家必有灶,灶以風火為用,其卦𠸺,中爻互坎。灶非水不能熟食,故必須互坎。艮為山㷎,中互坎,有山必有水也。坎為水㻐,坎中互艮,有水必有山也。離為火⿰火又,下互巽,火發則風生也;上互兌,物有膏澤,乃生火也。醫家配合方藥,當仿互體之義。藥分君臣,如卦之正體;又有佐使,如卦之互體。仲景麻黃湯,用桂、麻達太陽,杏仁利肺經,而必兼甘草,以調和其間。溫經湯,溫血脈也,而必用參、甘。建中湯,溫中氣也,而必用芍藥。腎氣丸,地、萸、桂、附溫水也,而丹皮、澤瀉為運用。小青龍湯桂、辛、麻、姜散寒也,而五味、白芍相斡旋。他如瀉心湯寒熱互用,烏梅丸、白通加膽汁人尿湯皆寒熱互用,或以脾為轉關,或以胃為機紐,或治肝肺而以少陽為樞,或治心脾而以厥陰為輔。因其臟腑交通,是以藥物互用。醫者按證處方,必先定其本臟,然後兼求互體,則得宜矣。

爻位

《易》曰:六爻相雜,惟其時物;其初難知,其上易知。二與四同功而異位,三與五同功而異位。聖人此章,詳言爻位,說易家辨論綦詳,毋庸再贅。今但以人身言之。弱冠二十年當初、二爻,中歲二十年當三、四爻,晚歲二十年當五、六爻。又以足至膝為初爻,膝至股為二爻,小腹至臍為三爻,臍至膈為四爻,膈至胸項為五爻,項至頭頂為上爻。以一藥配之,根為下爻,梗為二爻,莖為三爻,枝為四爻,葉為五爻,花實為上爻,睹於剝卦,上爻一陽象碩果,便知花實應上爻也。藥性之升降浮沉,全視爻位為衡。草木惟牛膝之根下行入土甚深,如卦之初爻,惟牛膝下達足脛。木通亦下行,然不盡直入,雖入下焦,不單應卦之初爻,能通行小便,是兼應二三爻也。杜仲是樹身之皮,以近根者為佳;續斷是草根,然入土不深。故二物皆當應二三爻,能治膝股腰腿病。食茄治發脹,食葫蘆治臌脹。因二物生於莖中,故走中焦,應第四爻。厚朴是樹身之皮,枝上者不取,樹身應中爻四三位,故厚朴理中焦之氣。枳殼是樹之果,是上第五爻,故治胸中之氣。杏仁亦然。至於荊芥穗、旋覆花、薄荷葉、金銀花、白菊花,皆系草之顛末,應上第六爻,故治頭目諸疾。然羌活、獨活皆根也,而性升,蓋自下生上,仍屬下爻。太陽膀胱經雖在上,而腑實在下,故羌活、獨活根入膀胱而走太陽經。蘇、芥子皆實也,而性降,蓋自上降下,仍屬太陰肺經,雖下行而實歸肺。甘草頭能補氣,身能和中,梢能利水,則一物而備升降之性。皆以上中下三停為辨,而《易》經爻位之理,可於此悟。

序卦

《連山》首艮,所以成始成終也。《歸藏》首坤,以地承天也。《周易》首乾,萬物皆本於天也。本天必親地,故以坤配乾,一陰一陽,形則對待,氣則循環,人物皆於是秉氣,故《繫辭》曰:乾坤,其易之門耶。近出泰西天學,謂天體極大,地球極小,日月五星皆各是一地球。又謂天空中如地球者尚有二三,斥中國以地配天之非。試問日月五星各是一地球,從何而知?則曰:乘氣球上升至數十丈,再用遠鏡窺測,恍有所見,得此境象。問所見絲毫不差否?則曰:有里差、視差、蒙氣差。是躲閃語,不足據為定論。今且勿與之爭,即云日月五星各是地球,各有人物,亦彼此各一天地,不得是彼而非此。即云如地球者,天空中尚有二三,然彼之地球仍當配天,此之地球亦當配天,譬如人同父異母,仍當以父母並稱,不得謂母不配父也。我等既生此地球中,則當以此地球上配乎天。而乾坤定位,日月往來,遂生出形形色色。一本萬殊,總不外乎乾坤也。聖人六合之外,存而不論,非不論之,謂不關造化,無容鑿空。觀於《易》首乾坤,而舍地球以談天文者,可息喙矣。又云里差、視差,尚可推測,惟蒙氣差無可如何,不知聖人於乾坤後繼以屯、蒙。屯者,氣之上騰者也。蒙者,氣之下覆者也。人生皆在屯蒙氣交之中,聖人早已言及。今欲舍蒙氣以窺星辰,舍地球而言天象,安知造化功用哉。《上經)多言天道,故首乾坤。《下經》多言人事,故首咸恆。咸者,感也。人物相感,而後吉凶生焉。《序卦》一篇,已有明文。或謂序卦出於偽託,然頗有理致,足開學者悟境。夫聖人作《易》,萬理畢賅,智者見智,仁者見仁。即聖人繫辭,亦不能竭盡《易》道,不過略一隅令人三反。吾於易道,未窺萬一,只就己見,進質高明。願天下賢士大夫發明聖道,啟迪萬世,予雖與執鞭,所欣慕焉。

雜卦

天地間有合於六十四卦者,難盡言也。約略論之,如水澤為節,蒲生水澤中,其根九節;萑、葦、蘆,茯、稻草皆生於水澤中,故皆有節。竹雖不生水澤之中,然實秉水澤之氣,故竹多節。節有引水上升,引澤下降二用,故節卦下互震,上升之義也;上互艮,下降之義也。浮萍生於水面,其葉色綠四瓣,是秉四綠巽氣,其根色白,在水中,是秉一白坎氣。合根葉論之,是象風水渙䌁,故能治風行水。雞頭芡實,葉面有刺,亦感風氣,根生水中,亦感水氣,與浮萍同一風水渙;而有不同者,芡實是秉渙中爻互卦之氣。渙卦下互震。芡之根自下而生上,是渙之震;上互艮,芡葉止於水上而不遷,是渙之艮。並渙卦互體,一一胥合,為治風利水之良藥。蜂蟻上身大下身小,合於履卦上天下澤,故有君臣。掛蘭懸空,秉風氣而生,合於巽卦,其根多汁,可以解熱。因巽卦下互兌,主有澤液。以鐵釘錠入根中則肥,得兌金故也。仙人掌草種於牆上,綠色多汁,合於先天兌卦。先天兌在四綠方,中爻互離巽,故仙人掌能治風水,且善避火災。凡人之身有合於六十四卦者,人之醒睡,合於晉與明夷。《易》曰:晉,晝也。火地晉㸺。象曰:明出地上,晉。晉者,進也,謂日出地平,陽氣上進。人身之陽氣應之,外出皮毛以衛寒,上出眼目以視物,是以醒也。地火明夷䖢。象曰:明入地中,明夷。謂日入地平,不明而晦。人氣應之,目合不明,是以睡也。有欲睡不得,必呵欠而後能睡者,以其人胸腹中先有熱氣未出,雖眼目間陰氣已生,而心脾之陽熱作梗,不能成地火明夷,而成澤火革之象㿍。革之義當吐故納新,必將熱氣從口中吐出。兌為口,故呵則張口,胸腹之陽熱遂從口出,而革上之兌卦還變為坤,乃成地火明夷,是以得睡。其有欲醒不得,或夢魘中惡,呼之不醒,必用通關散,吹鼻取嚏乃得醒,是其人關竅為陰所掩,不成火地晉之象,而成雷地豫𩽴。雖雷出地奮,奮發衝散乃能了此豫卦之事。故從嚏噴而出,嚏氣必冷。冷氣出則豫之上爻還變為離,而成火地晉,故得甦醒。蘇即《易》震蘇之蘇。凡風寒閉鼻竅多嚏噴者,亦是豫奮以出。疾稱不豫,謂不得嚏噴,則不能解。又如風澤中孚㐫,風是巽卦,配厥陰包絡經。澤是兌,卦配太陰肺經。包絡與肺相接之間,只有一塊脂膏,是為中宮,乃心火所生之中土,為太陰脾之根蒂也。孚字古作㾭,象雞伏卵,以兩爪抱之。言人中宮一塊脂膏與心包肺膜相連,裹結成團,有如孚卵,故名中孚。人之忠信實從此出,故曰中孚,信也。此近取諸身之卦,注家多不得甚解。張仲景建中湯治心下悸,用桂芍以治風氣,用甘、棗、飴糖以助澤液,頗合風澤中孚之旨。菜如紅蘿蔔,葉四散披離,色綠是四綠巽風之氣;根赤色,是得七赤兌澤之氣;其心甚黃,是中土之色氣,合為風澤中孚,是一菜實備此卦德,故食之益中土。有但感風氣者,如蛇床子,葉如紅蘿蔔而無紅根,川芎,葉如紅蘿蔔有根而不紅,則皆治肝風。用藥者知物各秉一氣,合化成方,與八卦之重為六十四卦,其義一也。

引伸

《易》之為書,廣大悉備,豈僅為醫言哉。昔者聖人觀象製作,前民上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。耒耨之利,以教天下。蓋取諸益。《繫辭》所言各事,非聖人只取此象而已,謂節此數事,而知聖人制作,皆取卦象。推之天下後世,隨時制宜,因地為利,不難取諸易象,以盡萬物之性。乃近日泰西新出化學、汽學,中國人未經目睹,輒謂中國聖人亦所不知。即今之通儒,亦謂光學僅見於《墨子》,化學如煉火生云,煉云生水,亦僅見於《淮南子》,其他未之前聞。豈知我孔子一部《易經》,已將西人化學包舉無遺。西人謂光、熱、電三者能化開各物,分出原質。夫光、熱、電即離火也。《易》曰:離者,麗也。萬物皆相見謂得火。化之則萬物皆分離。而原質化出,是以萬物皆相見。故火蒸水則化為輕氣、養氣,輕、養得火又化為水。此化分、化合皆不外火也。雖有用藥汁化分者,然硝強水、磺強水皆火之精,硝、磺、炭三者化為火藥。硝是光質,磺是電質,炭是熱質。此三者化分各物,能令定質變為流質,流質,變為浮質,浮質變為氣質,無一不借火力。則聖人相見乎離,一語包舉化學無遺矣。

問曰:火燒銅鐵,每燒一次,則體積輕減,以受火克即銷化也。惟燒赤金,雖火功極大,然後能熔,及冷復還本體,並不輕減,其故何也?答曰:赤金是七赤兌澤之純金,所秉之氣澤甚厚,故雖受極大之火力而澤氣不減。又問曰:赤金遇綠養則化為綠氣,其本體遂輕減,此又何說?答曰:綠屬巽卦,先天兌卦變為後天巽卦。赤金遇綠色而化綠氣,即是兌變為巽之理。此等化學,惟《易經》得其根源,西洋雖有試驗,尚未能通一畢萬。

中國見外洋汽機,自古所無。不知《易經》已括汽機之妙。《易》曰:斷木為杵,掘地為臼,蓋取諸小過。按:小過朅,上震下艮,震木動於上而象杵,艮土止於下而象臼。後人變為水磨。上一面止而不動,下一面動而研物。又是上艮下震,合為山雷頤卦。頤即人上下牙床,上牙床止而不動,下牙床動而齧物。故卦名頤,取人頰車為名也。頤以齧物養人,水磨亦碾米以養人。頤之用在齒,而磨亦有齒,與卦象可謂巧合。《易》曰:弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下。蓋取諸睽。睽者,乖離不合也。卦體㳿,火炎上而不下,澤降下而不上,兩相乖離,故謂之睽。彎弧向後,象澤之降,發矢向前,象火之炎。若今之洋槍銃,則是睽卦錯綜而變為兌上離下之革⿰米凡。炮藥象離火,彈子象兌金。洋槍皆用鉛彈,鉛恰是兌金,故極銳利。中國舊用鐵彈,所以不及。《易》曰:刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,蓋取諸渙。按:渙卦蠒,上巽下坎,本木在水上,其象顯然。雖西人船制屢變,問能外木在水上之義乎。且巽為風,行船必掛帆借風,於卦象絲毫不爽。或謂火輪船又何所取?答曰:船身仍象風水渙,而以火蒸水,汽機發動,則取象既濟䗫。既濟爻辭曰:曳其輪,濡其尾,無咎。即今輪船之象矣。讀此詞者能不驚聖人為神妙哉。《易》曰:服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。按:駕車必絡系牛馬之口鼻,口鼻之絡,引繩曳輪,輪動則車隨,口鼻是兌象,輪動是震象,合之為澤雷隨卦悾。膏油亦是兌澤,一切機器必用膏油灌沫,然後滑利,皆合隨卦之義。友人贈我福建錫燈,架上置壺,壺有長嘴以安燈,柱架上轉紐以安油壺,油滿則嘴平,燈不斜;油少則嘴欹,燈不滅,隨油多少以為俯仰。其妙處只在有嘴象兌,有樞象震,合於隨卦而已。問曰:古之車制象澤雷隨,若今之火輪車又將何象?答曰:象火雷噬嗑。火炎於上,輪動於下,互體得坎。坎,水也。以火蒸水,然後輪動。故吾謂火輪車實象噬嗑。雖噬嗑爻辭並無火車之義,然繫辭云:日中為市,致天下之民,聚天下之貨。交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。方今五洲互市,全賴火車,以致民聚貨。蓋氣運已當噬嗑,應候而有火車,是聖人衍《易》,已逆知有此一時。造火車者,能知聖人否。問曰:聖人何不興造火車?答曰:不當其時,故不須此。問:當今何以值噬嗑之運?答曰:日中者午時也。方今正當午會,離卦值運,義見邵子《皇極經世書》。