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醫貫砭

小道之中,切於民生日用者,醫卜二端而已。卜者,最不可憑而可憑。醫者,最可憑而不可憑者也。蓋卜之為道,布策開兆,毫無據依,而萬事萬物之隱微變態,俱欲先知洞察,此最不可憑者也。然驗者應若桴鼓,不驗者背若冰炭,愚夫愚婦,皆能辨其技之工拙也。若醫之為道,辨症定方,彰彰可考。薑、桂入口即熱,芩,連下咽知寒,巴、黃必瀉,參、術必補,莫不顯然。但病無即愈即死之理,症有假熱假寒之異,上下殊方,六經異治,先後無容顛越,輕重不得倒施。愈期有久暫之數,傳變有淺深之別,或藥不中病反有小效,或治依正法竟無近功。有效後而加病者;有無效而病漸除者;有藥本無誤,病適當劇,即歸咎於藥者;有藥本大誤,其害未發,反歸功於藥者。病家者不知也,醫者亦不知也。因而聚訟紛紜,遂至亂投藥石,誰殺之,誰生之,竟無一定之論,此最無憑者也。事既無憑,則技之良賤,何由而定?曰:有之。世故熟,形狀偉,剿說多,時命通,見機便捷,交遊推獎,則為名醫。殺人而人不知也,知之亦不怨也。反此者則為庸醫。有功則曰偶中,有咎則盡歸之。故醫道不可憑,而醫之良賤,更不可憑也。若趙養葵《醫貫》之盛行於世,則非趙氏之力自能如此也。晚村呂氏,負一時之盛名,當世信其學術,而並信其醫。彼以為是,誰敢曰非。況只記數方,遂傳絕學。藝極高而功極易,效極速而名極美,有不風行天下者耶?如是而殺人之術,遂無底止矣。嗚呼!為盜之害有盡,而賞盜之害無盡。蓋為盜不過一身誅之,則人盡知懲;賞盜則教天下之人胥為盜也,禍寧有窮哉!余悲民命之所關甚大,因擇其反經背道之尤者,力為辨析,名之曰《醫貫砭》。以請正於明理之君子,冀相與共弭其禍。雖甚不便於崇信《醫貫》之人,或遭謗黷,亦所不惜也。

乾隆六年二月既望洄溪徐大椿題

卷上

十二官論

心者,君主之官也,神明出焉。肺者,相傅之官,治節出焉。肝者,將軍之官,謀慮出焉。膽者,中正之官,決斷出焉。膻中者,臣使之官,喜樂出焉。脾胃者,倉廩之官,五味出焉。大腸者,傳道之官,變化出焉。小腸者,受盛之官,化物出焉。腎者,作強之官,伎巧出焉。三焦者,決瀆之官,水道出焉。膀胱者,州都之官,津液藏焉,氣化則能出矣。凡此十二官者,不得相失也。故主明則下安,主明,主字緊頂上文,主字來下文,何得云別有一主。以此養生則壽,歿世不殆,以為天下則大昌。主不明,則十二官危,使道閉塞而不通,形乃大傷,以此養生則殃。以為天下者,其宗大危,戒之戒之!至道在微,變化無窮,孰知其原,窘乎哉!消者瞿瞿,孰知其要?閔閔之當,孰者為良?恍惚之數,生於毫釐,毫釐之數,起於度量。千之萬之,可以益大,推之大之,其形乃制。此書專為八味、六味而作,欲表彰二方,必先講明所以然之。故遍閱經文,並無其說,只有心主之官一語,又是斷斷不可用二方者,只得將命門二字增入,然後二方可為十二官之主藥。其作偽之心如此。

玩《內經》註文,即以心為主。愚謂人身別有一主,非心也。開口即闢《內經》,此乃邪說之根。謂之心主之官,當與十二官平等,不得獨尊心之官為主。若以心之官為主,則下文主不明,則十二官危,當云十一官矣。此理甚明,何注經者昧此耶。明明說君主則極尊之稱也,何以不得尊之。其曰十二官危者,蓋主不明則心亦自病也。若曰十一官,則主不明之病,反不在內,於義為不備矣。蓋此一主者,氣血之根,生死之關,十二經之綱維也。

或問:心既非主,而君主又是一身之要。然則主果何物耶?何形耶?何處安頓耶?余曰:悉乎問也。若有物可指,有形可見,人皆得而知之矣,惟其無形與無物也。故自古聖賢,因心立論,而卒不能直指其實。因心立論,乃是說心,不是說命門也。據爾言,則從古聖賢當以命門立論矣。孔門之一貫,上紹精一執中之統,惟曾子、子貢得其傳,而二子俱以心悟,而非言傳也。設以言傳,當時門人之所共聞,不應復有何謂之問也。後來子思衍其傳,而作《中庸》。天命之性,以中為大本,而終於無聲無臭。孟子說不動心有道,而根於浩然之氣,而又曰難言也。人因外感內傷而生疾病,用草木金石之藥補之、瀉之、寒之、熱之,以調其氣。此乃極平常之理,偏要說到四書六經,談性,談命,傳道等語,與疾病何涉?即《內經》所云:司天運氣,義極精微。亦不過指六淫之氣感人耳,何嘗大言欺人耶!老氏《道德經》云:穀神不死,是曰玄牝,玄牝之門,造化之根。又曰:恍恍惚惚,其中有物。佛氏《心經》云:空中無色,無受想形識,無眼、耳、鼻、舌、身、意。又曰:萬法歸一。一歸何處?夫一也,中也、性也、浩然也、玄牝也、空中也,皆虛名也,不得已而強名之也。立言之士,皆可以虛名著論。至於行醫濟世,將以何味的為君主之藥,而可以綱維一身之疾病耶?此段乃其邪說之所從出。其云一貫,大本,難言,萬法歸一,皆暗指命門為言。則古聖賢道統之傳,並與心上毫無干涉,只是傳此腎中命門之訣,而八味、六味二方,乃是一貫,大本,難言,萬法歸一之補藥。此等怪論,自開闢以來未之或有。小人之欺世、至於此極。而粗通文理之人觀之,不但不怪,且以此人為真知孔孟之學者,亦大可怪矣。

腎有二,精所舍也。生於脊膂十四椎下,兩旁各一寸五分,形如豇豆,相併而曲附於脊。外有黃脂包裹,里白外黑,各有帶二條,上條繫於心包,下條過屏翳穴後,趨脊骨。兩腎俱屬水,但一邊屬陰,一邊屬陽。越人謂左為腎,右為命門,非也。命門即在兩腎各一寸五分之間,此本舊說,然亦影響杜撰之語,與《內經》全不合也。當一身之中。《易》所謂一陽陷於二陰之中。《內經》云:七節之旁,有小心是也。名曰命門,是謂真君主。《內經》何不言命門者,君主之官也。乃一身之太極,無形可見。既云小心,何以無形。兩腎之中,是其安宅也。按《內經》並無命門之說,惟《靈樞·根結篇》云:太陽根起於至陰,結於命門。命門者,目也。《衛氣篇》亦云:命門者,目也。《素問·陰陽離合論》云:太陽根於至陰,結於命門。王啟玄注云:命門者藏精。光照之所,則兩目也。經文所指命門,皆以目言。蓋以目為五臟六腑精氣所注,故曰命門。又門者,出入開闔之地。目之精光,內瑩外照而啟閉隨時,於門字義為切。若腎中一點真陽而謂之門,義亦不合。其右旁有一小竅,即三焦。《內經》明云:上焦如霧,中焦如漚,下焦如瀆。乃指腎旁小竅,杜撰不倫。三焦者,是其臣使之官。經云:三焦者,決瀆之官。膻中者,臣使之官。前段明明引過,今乃以三焦為命門臣使之官,何顛倒如此。稟命而行,周流於五臟六腑之間而不息,名曰相火。相者,言如天君無為而治,宰相代天行化,此先天無形之火,與後天有形之火不同。決瀆之官如何代天行事?且命門而指為天君,尤為支離。其左旁有一小竅,乃真陰、真水氣也,亦無形。火無形猶可,水如何說無形?且真字乃對假而言,以三焦及此竅為真火、真水,將心火腎水為假火假水耶?且前竅名三焦,此竅又名何物耶?上行夾脊,至腦中為髓海,泌其精液,注之於脈,以榮四末,真陰之氣所泌者何物之精液,且何以見得必從髓海中到四末。內注五臟六腑以應刻數,亦隨相火潛行周身,與兩腎所主後天有形之火不同。按《靈樞·營衛生會篇》論中焦云:此所受氣者,泌糟粕,蒸津液,化其精微,上注於肺脈,乃化而為血,以奉生身,莫貴於此。故獨得行於經隧,命曰營氣。又云:上焦亦與營俱行於陽二十五度,行於陰二十五度,一周也。經文鑿鑿,皆指營氣而言。今乃移作腎中水氣,杜撰不倫,顛倒錯亂,真囈語也。但命門無形之火,在兩腎有形之中為黃庭。無形之火,前指三焦,今又指命門。故曰:是誰曰?五臟之真,惟腎為根。腎為五臟之真,何物為五臟之假耶?褚齊賢云:人之受胎,始於任之兆,惟命門先具,有命門然後生心。心主血,有心然後生肺。肺主皮毛,有肺然後生腎。腎主骨髓,有腎則與命門合,二數備,是以腎有兩歧也。前云命門在中,腎在兩旁。今又引腎與命門合為二,仍是左右對待之義,前後支離如此。可見命門為十二經之主,腎無此則無以作強,而伎巧不出矣。膀胱無此,則三焦之氣不化,而水道不行矣。膀胱與三焦鑿然兩腑,云膀胱無命門則三焦不化,如何接續?脾胃無此,則不能蒸腐水穀,而五味不出矣。肝膽無此,則將軍無決斷,而謀慮不出矣。大小腸無此,則變化不行,而二便閉矣。心無此,則神明昏而萬事不能應矣。將君主之官亦退而聽命於命門,尚足當君主之稱耶?此所謂主不明,則十二官危也。此所謂三字,竟鑿然以《內經》亦以命門為主,無忌憚已極。余有一譬焉,譬之元宵之鰲山走馬燈,拜者、舞者、飛者、走者,無一不具,其中間惟是一火耳。火旺則動速,火微則動緩,火息則寂然不動。而拜者、舞者、飛者、走者,軀殼未嘗不存也。走馬燈中之物,皆是死物。所以惟恃火氣衝突機關而動。若五臟六腑各有生氣,豈專恃命門耶?惟其視五臟六腑皆為死物,所以後文別無治五臟六腑之方,專恃一八味丸治五臟六腑之病,其根皆在此也。故曰:汝身非汝所有,是天地之委形也。引莊子語,亦與上文不接。余所以諄諄必欲明此論者,欲世之養身者、治病者,的以命門為君主,而加意於火之一字。養身補火已屬偏見,況治病必視其病之所由生,而一味補火,豈不殺人乎!夫既曰立命門之火,乃人身之至寶。何世之養身者,不知保養節欲,而日夜戕賊此火,不節欲亦非專於戕賊此火。倘以斫喪之火,一概補陽,又為殺人之術矣。既病矣。治病者,不知溫養此火,而日用寒涼以直滅此火,焉望其有生氣耶?治法多端,原不是專用寒涼,亦不是專於補火也。經曰:主不明,則十二官危,以此養生則殃,戒之戒之!余今直指其歸元之路,而明示其命門君主之火,命門竟指為君火,真千古之怪論。乃水中之火,相依而永不相離也。永不相離,何以有上越之病耶?火之有餘,緣真水之不足也。毫不敢去火,只補水以配火,壯水之主,以鎮陽光。上文俱為八味作地步,又恐遺卻六味。此處忽然轉出水不足之論,邪說害人,其苦心亦如此。所謂作偽心勞也。火之不足,因見水之有餘也。水有餘之病,不知是何形象?若是虛寒等證,不得為水之有餘。若是水腫等證,亦不得專於補火。總是欺人之大言,殺人之捷徑耳。亦不必瀉水,就於水中補火,益火之原,以消陰翳。所謂原與主者,皆屬先天無形之妙,非曰心為火而其原在肝,腎為水而其主屬肺。蓋心、脾、腎、肝、肺皆後天有形之物也,須以無形之火,配無形之水,直探其君主之穴宅而求之,是謂同氣相求,文理不接。斯易以入也。所謂知其要者,一言而終也。若夫風寒暑濕燥火六者入於人身,此客氣也,非主氣也。主氣固,客氣不能入。六淫未入之先,專一用補,服八味,六味無甚害。若六淫既感,邪已傷正,仍一概用二方,則非補主氣,反補邪氣矣。能不殺人耶!且無病之人,亦何必服藥,既服藥則必視人之氣體如何而後制方,亦何得專用二方也?今之談醫者,徒知客者除之,漫不加意於主氣,何哉?縱有言固主氣者,專以脾胃為一身之主,焉知坤土是離火所生,而艮土又屬坎水所生耶。命門既是太極,何以又屬坎。若以坎論,則坎水固屬腎,而離火又屬心,仍不關乎命門矣。明乎此,不特醫學之淵源,有自聖賢道統之傳,亦自此不昧。將命門為道統言之,自覺無恥耶。而所謂一貫也,浩然也,明德也,假如孔子云參乎吾道是火,孟子云吾善養吾火,《大學》云在明明火。豈不絕倒耶!玄牝也,空中也,太極也,同此一火而已。太極是一團火,有是理耶?為聖賢,為仙,為佛,不過克全此火而歸之耳。小子之一論,闡千古之未明,見者慎勿以為迂。仙佛我不能知。若全此火即為聖賢,真乃千古之怪論。宜其自稱為闡千古之未明也。此篇之論,專為盡天下之病皆用八味而設。便講出儒、釋、道三教之合一,以見八味之不可不用。此等亂道無一字連貫,稍通文理之人見之,宜無不知其狂悖,即使其醫道果精,見此等議論,亦並其醫道而疑之。乃世之號為通文理者讀之,反以為真知性命之理,因此益信其醫學之精。而八味竟不但為治病之藥,實性命之所繫,一日不可廢者。嗚呼!吾憐趙氏,尤憐讀趙氏之書而崇信之者,其愚更勝趙氏百倍也。

圖

太極圖中之白圈,相傳無二。蓋陰陽未判謂之太極。今於白圈之中先有黑白二點,為一陰一陽之象,然後生出太極來,則是《易》中該云:易有兩儀,是生太極矣。太極圖可改,則古聖之書何一不可改乎?小人之無忌憚,至於此極。

《繫辭》曰:易有太極,是生兩儀。周子懼人之不明,而製為太極圖。無極而太極,無極者,未分之太極也;惟其未分,所以為太極。豈有未分之時為無極,已分之時為太極,太極已分則陰陽矣,豈得為太極耶?太極者,已分之陰陽也。既名陰陽,則不可名太極矣。蓋太極動而生陽,靜而生陰,豈有分為陰陽而猶稱太極者!性理之說,猶不足與此等無知妄人辨,吾恐世之讀之者偶不經意,即為所惑,貽誤不小也。

兩腎俱屬水,左為陰水,右為陽水。以右為命門非也,命門在兩腎中。命門左邊小黑圈是真水之穴,右邊小白圈是相火之穴。此一水一火,俱無形,日夜潛行不息。兩腎在人身中,合成一太極。

圖

云兩旁俱是腎,命門在中間,雖非經旨,而其言尚有影響。至分左為陰水,右為陽水。又陰水為真水,陽水為相火。又左一黑圈為真水之穴,右一白圈為相火之穴。種種杜撰支離,真屬囈語。按:《甲乙經》脊骨十四椎下有命門穴,臍下二寸亦有命門穴,此穴名也,非真有物如小心者在脊骨之內,為太極也。若穴而必有物可指,將周身七百二十穴,竟有七百二十如小心者耶。

命門在人身之中,對臍附脊骨,自上數下則為十四節,自下數上則為七節。《內經》曰:七節之旁有小心是也。此句出《素問·刺禁論》云:鬲肓之上,中有父母。七節之旁,中有小心。王注云:小心謂真心,神靈之宮室。乃指心包言,似得小字之意。按:《靈·邪客篇》論云:心者,精神之所舍也,其臟堅固,邪勿能容也。故諸邪之在心者,皆在心之包絡。可知心藏於內,必有出入之處,別有脂膜結聚於包絡之間,形如小心,似有此理。針者中之,即有害,故在刺禁之列,並非表明小心即命門,為十二經之主也。豈可因此《刺禁》中偶及之語,遂以一部《內經》專為小心立論,而天下之病,專治小心則無不愈乎。即晚村亦辨之云曰:父母曰小心,尊卑自見。趙氏單摘此句,是欲以小心為父母之主也,恐與經旨不合。此晚村一隙之明也。

或又問曰:如上所言,心為無用之物耶?古之聖賢,未有不以正心、養心、盡心為訓,與醫病何干?而先生獨外心以言道,恐心外之道,非至道也。余曰:仔細玩經文,自得之矣。經曰:神明出焉。則所繫亦重矣,豈為無用哉。盍不觀之朝廷乎,皇極殿是王者嚮明出治之所也,乾清宮是王者嚮晦晏息之所也。指皇極殿,而即謂之君身可乎?蓋元陽君主之所以為應事接物之用者,皆從心上起經綸,故以心為主。至於棲真養息,而為生生化化之根者,獨藏於兩腎之中,故尤重於腎,其實非腎,而亦非心也。云元陽為君身,心是皇極殿,腎是乾清宮。是君身在皇極殿,則不在乾清宮,在乾清宮,則不在皇極殿,其理甚彰。然則元陽到心,則有心火而無腎火。到腎,則有腎火而無心火。有心火之時,腎惟一團陰頑之氣。有腎火之時,心遂為空空蕩蕩之物。向也以命門為主,今又以命門之君主即心之君主,心之君主即命門之君主,而心與命門皆是空器,皆非君主。前後背謬,真乃隨口亂道。非其人有失心之疾者,斷不至如此猖狂也。晚村批云:此段語甚活。大抵呂氏之心先死也。

呂氏評曰:自許學士開補脾不如補腎之理,薛院使因之用八味、六味通治各病,通治各病四字,何等不通。病是何物,而可通治耶!趙氏又從薛氏發明其要,一歸之命門,一歸之八味。益火二字,乃全書之宗旨也。其提闡快當親切處,有前此所未及者,真立齋之功臣矣。蘇氏所謂其父殺人報仇,其子必且行劫,正此之謂也。顧病機傳變,輾轉相因,治法逆從,淺深異用。趙氏所言,皆窮源返本之論,撥亂救弊,功用甚大。各病有各病之本原,各病有各病之偏弊,若一概用八味一方,則正大亂之道矣。然以之治敗證則神效,敗證亦有補瀉、寒熱、虛實、上下之不同,若一概用八味,則八味直是起死之金丹矣。而以治初病則多疏。蓋緣主張太過,立言不能無偏,遂欲執其一說,而盡廢諸法,亦不可行也。學者識其指歸,以明生化斡旋之機,又當詳考古今立法相因異用之故,斯為十全。若徒喜其直捷簡易以為高,則鹵莽滅裂,夭枉無窮,亦非趙氏所以濟世之心也。此人直是欺世,亦何嘗有濟世之心。且彼亦並不料世之盡為所欺,至於如此之貽害,量彼亦深悔於九原也。

陰陽論

陰陽之理,變化無窮,不可盡述,姑舉其要者言之。夫言陰陽者,或指天地,或指氣血,或指乾坤,此對待之理。其實陽統乎陰,天包乎地,血隨乎氣。故聖人作《易》,於乾則曰大哉,乾元乃統天; 於坤則曰至哉,坤元乃順承天。古人善體《易》義,治血必先理氣,血脫益氣,故有補血不用四物湯之論。四物湯本為補血而設,謂不得專用則可,謂不用則不可。如血虛發熱,立補血湯一方,以黃耆一兩為君,當歸四錢為臣,氣藥多而血藥少,使陽生陰長。又如失血暴甚欲絕者,以獨參湯一兩,頓煎服,純用氣藥。斯時也,有形之血不能速生,幾微之氣所當急固,使無形生出有形。血驟脫者,氣亦隨之而脫,勢極危殆,故用補氣之藥以固之,使不全脫。然後漸用補血之品,以填之、生之,非謂一時之氣即能生血也。即氣固之後,仍當大補其血而以氣藥佐之,亦非專補氣也。蓋陰陽之要,原根於無也。故曰無名天地之始,忽引老子語,甚覺無謂不倫。生死消長,陰陽之常度,豈人所能損益哉。聖人裁成天地之化,輔相天地之宜,每寓扶陽抑陰之微權,方復而先憂。七日之來未濟,而預有衣袽之備,血脫之後,陰已大虧,尚欲抑之,必使全然無陰而後已耶。且既欲抑之,又何必補氣以生之。蓋扶陽抑陰,又是一義,非補氣不補血之謂。若云聖人扶氣抑血,成何語耶。總之,此人心理已絕,凡所引證,皆全然不思,隨口亂道,本無足責。所恨者,崇信之人耳。防未然而治未病也。現在血脫而將死,此時救之不暇,便欲防其血太盛而成他病耶。神農嘗藥,按陰陽而分寒熱溫涼,辛甘酸苦鹹之辨。凡辛甘者屬陽,溫熱者屬陽;寒涼者屬陰,酸苦者屬陰。陽主生,陰主殺,司命者,欲人遠殺而就生。甘溫者用之,辛熱者用之,使其躋乎春風生長之域,一應苦寒者俱不用。《神農本草》上品藥中寒熱相半。《內經》論司氣勝復,宜寒宜熱亦相半。歷古以來,所傳養生方中,寒熱溫涼亦間雜互用,此有目所共見。乃敢肆然曰:一應苦寒俱不用。此真喪心之語。據所云:則《神農本草》宜只載溫熱諸品,其餘俱編入毒藥條內,禁用可也。要之服藥原是治病,無病本不必服藥。《內經》云:五穀為養,五果為助,五菜為充,毒藥攻邪。凡藥用之不當而或太過,皆有毒。故古人謂人參、甘草皆能殺人。惟六淫七情有偏勝,則以藥救之。且《內經》云:寒者熱之,熱者寒之,溫者清之,清者溫之,何等明白!乃不問病之何因,而一概禁寒用熱,能不十殺其五耶?不特苦寒不用,至於涼者亦少用。蓋涼者秋氣也,萬物逢秋,氣不長矣。服藥原為治病而設,並非藉以生長氣血也。

天上地下,陰陽之定位。然地之氣每交於上,天之氣每交於下。故地天為泰,天地為否。聖人參贊天地,有轉否為泰之道。如陽氣下陷者,用味薄氣輕之品,若柴胡、升麻之類,舉而揚之,使地道左旋,而升於九天之上。陰氣不降者,用感秋氣肅殺而生,若瞿麥、萹蓄之類,抑而降之,使天道右旋,而入於九地之下。此東垣補中益氣湯,萬世無窮之利,不必降也,升清濁自降矣。動筆便自相背謬。據云地天為泰,天地為否,則宜乎陽降而陰升矣。乃反欲升陽而降陰,是欲反泰為否也。據云瞿麥、萹蓄降濁降陰於九地之下,又云不必降也,升清而濁自降矣。種種背謬,總是慣以大言欺人,全不思其中義理,所以如此。須知轉否為泰,何等關係,而僅以升、柴、瞿、萹當之,本無是理。且補中益氣湯不過因胃陽因濕下陷,以此提出陽分耳。不必著此大話頭也。

年月日時,皆當各分陰陽,此其大略也。獨甲子運氣,《內經》雖備言之,往往不驗。當時大撓作甲子,即以本年、本月、本日、本時為始,統紀其數如此,未必直推至上古甲子年、甲子月、日、時為曆元也。將千古聖人不易之論,竟決然斷定指為無稽之談爾,知上古甲子確是何年、何月?大撓且不足憑,誰為可憑者耶!小人之無忌憚固不足責,讀者見此等荒唐而不駭,亦有喪心之疾者也。《內經》特明氣運有如許之異,民病亦有如許之別。如此讀《內經》者,不可執泥,譬如大明統歷,選擇已定,竟將千古陰陽家,言及選擇錄命占候等書,一味抹殺,翻覺痛快。細思之,不能不啞然失笑也。可信乎,不可信乎。

陽一而實,陰二而虛。蓋陰之二,從陽一所分,故曰秉全體。月有盈虧,人之初生,純陽無陰,賴其母厥陰乳哺,而陰始生。如此說,則小兒止有命門,並無左腎,直待乳哺足方生出左腎來。蓋純陽無陰者,謂小兒正當發生之時,乘初陽之氣,生氣極旺,猶如四時之春,陽氣方張,不必更助其陽。非謂其體中全無陰氣也。何得扯合?是以男子二八而精始通,六十四而精已竭。女子二七而經始行,四十九而經已絕。人身之陰,止供三十年之受用,可見陽常有餘,陰常不足。前段要扶陽抑陰,此處又要扶陰抑陽,總是隨口亂道。況縱欲者多,節欲者少,故自幼至老,補陰之功一日不可缺。此陰字指陰精而言,不是泛言陰血。今之四物湯補陰者誤也。補血亦有時必用,何以必不可補。蓋補陰、補血、補精,確是三項事,補陰不專指精血言,而精血則皆屬陰也。此段議論,專要放出六味來,所以作此地步。

談陰陽者,俱曰氣血是矣。詎知火為陽氣之根,水為陰血之根。《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,則五行乃陰陽所分,豈有水火反為陰陽之根者。盍觀之天地間,日為火之精,故氣隨之;月為水之精,故潮隨之。然此陰陽水火,又同出一根,朝朝稟行,夜夜覆命,周流而不息,相偶而不離,惟其同出一根,而不相離也。故陰陽又各互為其根,陽根於陰,陰根於陽,無陽則陰無以生,無陰則陽無以化,從陽而引陰,從陰而引陽,各求其屬而窮其根也。世人但知氣血為陰陽,而不知水火為陰陽之根,能知水火為陰陽,而誤認心腎為水火之真,此道之所以不明不行也。試觀之天上金木水火土五星見在,而日月二曜,所以照臨於天地間者,非真陰真陽乎?《內經》之論陰陽極為明白,曰:陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也。又曰:陽化氣,陰成形。又曰:水為陰,火為陽。又曰:陰勝則陽病,陽勝則陰病。又曰:陰陽者,氣血之男女也。左右者,陰陽之道路也。水火者,陰陽之徵兆也。陰陽者,萬物之能始也。故曰:陰在內,陽之守也;陽在外,陰之使也。其言陰陽也,詳而且明。故五臟合言之,則心肝陽而肺腎陰。分言之,則五臟各有陰陽,惟腎有兩,則左屬水而為陰,右屬火而為陽。人之元氣藏於腎中,腎之陰陽必宜保護,不宜戕賊,比諸臟為尤重,何等明白。乃幻成真假無形有形,根源太極等語,其說愈微妙,愈俚鄙荒唐。意在欺世,實自欺耳!人身心、肝、脾、肺、腎五行具存,而所以運行五臟六腑之間者,何物乎?有無形之相火,行陽二十五度;無形之腎水,行陰亦二十五度。行陽行陰,《內經》指榮衛言,辨見前。而其根則原於先天太極之真,此所以為真也。一屬有形,俱為後天而非真矣,非根矣。謂之根,如木之根,而枝葉所由以生也。如此說,則八味、六味之能補真陽、真陰,竟是補太極矣。嗟乎!五臟六腑,孰非有形之體,草根木皮,亦孰非有形之物,不過氣性各殊,藉以補偏救弊耳,何必過高其論,自投魔境乎!

既有真陰真陽,何謂假陰假陽?曰:此似是而非,多以誤人,不可不知。如人大熱發躁,口渴舌燥,非陽證乎?余視其面色赤,此戴陽也,切其脈,尺弱而無力,寸關豁大而無倫。此係陰盛於下,逼陽於上,假陽之證。余以假寒之藥,從其性而折之,頃刻平矣。如人惡寒,身不離復衣,手足厥冷,非陰證乎?余視其面色滯,切其脈澀,按之細數而有力。此係假寒之證,寒在皮膚,熱在骨髓。余以辛涼之劑,溫而行之,一汗即愈。此亦有不可汗者。凡此皆因真氣不固,故假者得以亂其真。陰盛格陽,陽盛格陰,此病變之不同,何得指為真氣不固,此亦專欲為用八味地步耳。假陽者不足,而示之有餘也。假陰者有餘,而示之不足也。此假字又與前真字不對。前所云真者,謂先天真元之氣,非後天及諸臟之氣耳。此乃以陰盛似陽,陽盛似陰之證。對真而言,則前所云真,乃指熱為實熱,寒為實寒也。不荒謬之甚乎!總之,真字本不通之至,一身之中,原無所謂假陰、假陽也。既已識其假矣,而無術以投其欲,彼亦扞格而不入。經曰:伏其所主,而先其所因,其始則同,其終則異,可使去邪而歸於正矣。

五行論

以火言之,有陽火,有陰火,有水中之火,有土中之火,有金中之火,有木中之火。陽火者,天上日月之火,生於寅而死於酉。陰火者,燈燭之火,生於酉而死於寅,此對待之火也。水中火者,霹靂火也。即龍雷之火,無形有雷即有電,何謂無形?而有聲,不焚草木,得雨而益熾,見於季春,而伏於季秋。原夫龍雷之見者,以五月一陰生,水底冷而天上熱。龍為陽物,故隨陽而上升。驚蟄已後,龍已漸升,何待五月?欲遷就已說,遂不顧義理如此。冬至一陽來復,故龍亦隨陽下伏,然則冬至以前一陽未生,水底終日寒冷,龍竟日日在天上耶?豈非笑談。雷亦收聲,人身腎中相火,亦猶是也。平日不能節欲,以至命門火衰,腎中陰盛,不節欲,有傷陰者,有傷陽者,何得專指為火衰。若云陰盛則精脫者,必陰虛,豈有陰反盛者耶?龍火無藏身之位,故遊於上而不歸,是以上焦煩熱咳嗽等證。善治者以溫腎之藥,煩熱咳嗽,明系陰虛,溫腎藥豈可亂投?從其性而引之歸原,使行秋冬陽伏之令,而龍歸大海,此至理也。奈何今之治陰虛火衰者,以黃柏、知母為君,而愈寒其腎,益速其弊,良可悲哉!滋陰以治虛火,苦寒以治實火,此一定之法。至庸醫之誤治,原非正法也。

金中火者,凡山中有金銀之礦,或五金埋瘞之處,夜必有火光。此金氣,非火光也。此金鬱土中而不得越,故有光耀發見於外。人身皮毛空竅中,自覺針刺蚊咬,及巔頂如火炎者,此肺金氣虛,火乘虛而現,肺主皮毛故也。肺家之火,何得專屬皮毛。凡咳嗽聲啞,面熱氣悶,肺痿、肺癰、吐血、消渴,種種大證,皆是肺火之證,而乃遺卻,何故?經曰:東方木實,因西方金虛也。既曰肺火,何以又曰肺虛?補北方水,即所以瀉南方火。雖曰治金中之火。而通治五行之火,無餘蘊矣。

金中之水,礦中之水銀是也。水銀乃未成之金也,何得指之為水。在人身為骨中之髓,至精至貴,人之寶也。巽木中水者,巽木入於坎水,而上出其水,即木中之脂膏。巽木入坎水,乃是井卦之象,豈木中之水耶?然則凡井中之水皆木中之脂膏耶?欲欺人而又不深思,遂亂道如此。人身足下,有湧泉穴,湧泉屬腎,何以指為木中之水。肩上有肩井穴,此暗水潛行之道。凡津液潤布於皮膚之內者,皮膚之內,亦非木中之水。皆井泉水也。夫水有如許之不同,總之歸於大海。天地之水,以海為宗;人身之水,以腎為源。而其所以能晝夜不息者,以其有一元之乾為太極耳。一元之乾為太極,試看此七字有一字連貫否?醉生夢死之人,談理談性,本不足與辨,特無恥已極,為可厭耳。此水中之五行也。明此水火之五行,而土木金可例推矣。

中風論

中風之病,愚意謂邪之所湊,其氣必虛,外感者間而有之,間字當作五百年間出之間,當專主虛論,不必兼風。明明說是中風,乃非但云不盡是風,並云不必兼風。當時聖人何不竟云純虛之證,反將五百年間出之病,立為名號,使人因名責實,竟作風病治,誤人不淺耶!譬如論中暑病而曰不必兼暑,中寒病而曰不必兼寒,即有之,亦五百年間出之事,豈成說話乎。蓋真中風則專以風治,類中風則病各有因,視其所感何因而分別治之,何等明白穩當。要其意專欲以八味,六味二方治此病,則不得不先以此病為純虛之證也。是何肺腸?

河間、東垣治中風,專治本而不治風,可謂至當不易之論。即名中風,又專治本而不治風,則是本原虛弱之病,不是中風矣。況劉、李之書具在,雖各有所偏,並無專治本不治風之說。豈可誣之。學者必須以陰虛、陽虛為主,自後醫書雜出,使後學狐疑不決。陰虛用六味,陽虛用八味,自古並無以此二方治中風者,何嘗醫書雜出之後,始不專用二方耶。

或問:人有半肢風者,必須以左半身屬血,右半身屬氣,豈復有他說乎?曰:未必然。人身劈中分陰陽水火,男子左屬水,右屬火。女子左屬火,右屬水。男子半肢風者,多患左。女子半肢風者,多患右。即此觀之,可見以陰虛為主。左右一定之位,何嘗以男女而別。蓋左屬陽而右屬陰,男陽女陰,故病亦分屬。然亦非盡如此者,若以此為一定之病,則男子患右,女子患左者,又何說耶?

或問曰:當此之時,小續命湯可用乎?曰:未必然。小續命湯,此仲景《金匱要略》治冬月直中風寒之的方,即麻黃、桂枝之變方也。此又亂道,直中風寒四字,已屬不接,冬月二字,又是增出。《金匱》第五篇載此方於中風歷節條下,乃風痹、風痱之風,與麻黃、桂枝治傷寒傷風者何涉?其方下注云:治中風痱,身體不能自收,口不能言,冒昧不知痛處,或拘急不得轉側。何等明白,曾不一見耶?其間隨六經之形證逐一加減,未便可按方統用其全方也。中風之證,雖亦有各經之殊,然亦不過有一二現證,豈如傷寒之鑿鑿可分者,加減法皆後人所擬,非《金匱》原方所有也。如太陽無汗,於本方中倍麻黃、杏仁、防風。如有汗惡風,於本方中倍桂枝、芍藥、杏仁。如陽明無汗,身熱,不惡風,於本方中加石膏、無汗不得用白虎,何得反用石膏。知母、甘草。有汗,身熱,不惡風,於本方中加葛根、有汗不可更發,何得反用葛根。桂枝、黃芩。如太陽無杆,身涼,於本方中加附子、乾薑、甘草。少陰經中有汗無熱,於本方中加桂枝、附子、甘草。凡中風無此四證,六經混淆,繫於少陽、厥陰,或肢節攣痛,或麻木不仁,每續命湯八兩,加羌活四兩,連翹六兩,此係六經有餘之表證,須從汗解。如有便溺阻隔,宜三化湯,或《局方》麻仁丸通利之。雖然邪之所湊,其氣必虛,世間內傷者多,外感者少,間而有之,既云邪之所湊,則邪非外感而何?此方終不可輕用。

考補小續命湯

麻黃 人參 黃芩 白芍 防己 桂枝 川芎 防風 甘草 附子 杏仁 石膏 當歸

傷寒論

傷寒專祖仲景,凡讀仲景書,須將傷寒與中寒,分為兩門,始易以通曉。傷寒,從來無人以中寒併為一病者,即同一傷寒,亦有傷風、傷寒之不同,況本屬兩病耶。為因年久殘缺,補遺,註釋者又多失次錯誤,幸歷代考證者漸明,逮陶節庵《六書》,吳綬《蘊要》二書刊行,而傷寒之理始著。二書卻是自開簡便門戶,不足以發明仲景。仲景書細續本自了然也。予於至理未暇詳辨,先將傷寒、中寒逐一辨明,庶不使陰陽二證混亂。此中寒其意,蓋指直中陰經之傷寒言。若雜症之中寒,別是一病,非傷寒也,非直中也,乃寒邪太甚入於肌膚、血脈,或內連臟腑,陽氣為寒氣所束,不能和通,現種種畏寒等證,不依經傳變,亦不必盡在冬月,此感冒之至重者。其法以溫中散寒為主,亦不得概用辛熱之藥,使寒氣與熱氣相爭而無出路,則立死矣。夫傷寒治之,得其綱領不難也。若求之多歧,則支離矣。先以陽證言之,夫既云傷寒,則寒邪自外入內而傷之也。其入則有淺深次第,自表達里,先皮毛,次肌肉,又次筋骨、傷寒之病,不入筋骨。腸胃,此其漸入之勢然也。若夫風寒之初入,必行太陽寒水之經,便有惡風惡寒,頭痛脊痛之證。寒鬱皮毛,是謂表證。三陽皆是表證,何獨以太陽為表。若在他經,則無此證矣。三陽亦有兼證。脈若浮緊無汗為傷寒,以麻黃湯發之,得汗為解。浮緩有汗為傷風,用桂枝湯散邪,汗止為解。桂枝湯非止汗之藥,乃解肌之藥也。傷風自汗,乃邪汗,汗雖出而熱仍不已,故用桂枝湯和其營衛,仍令微微出汗而解。此謂之正汗,但不若麻黃之發汗為稍甚耳。若云汗止,則桂枝反為止汗之藥,邪風將何從出耶?若無頭疼惡寒,脈又不浮,此為表證罷而在中。中者何?表裡之間也,乃陽明、少陽之分。脈不浮、不沉,在乎肌肉之間,謂皮毛之下也。然有二焉,若微洪而長,即陽明脈也,外證鼻幹不眠,用葛根湯以解肌。脈弦而數,少陽脈也,其證脅痛耳聾,寒熱往來而口苦,以小柴胡湯和之。蓋陽明、少陽不從標本,從乎中治也。若有一毫惡寒,尚在表,雖入中,還當兼散邪。過此為邪入里,為實熱。脈不浮不沉。沉則按至筋骨之間方是。若脈沉實有力,外證不惡風寒,而反惡熱,譫語大渴,六七日不大便,明其熱入里,而腸胃燥實也。輕則大柴胡湯,重則三承氣湯,大便通而熱愈矣。以陰證言之,若初起便怕寒,手足厥冷,或戰慄,倦臥不渴,兼之腹痛,嘔吐泄瀉,或口出涎沫,面如刀刮,不發熱而脈沉遲無力,此為陰證。上文說三陽經證,此處便當接三陰傳變之證,乃不竟其說,反以直中陰經之證當之,何也?不從陽經傳入熱證治例,直中陰經,固宜用辛熱之品,而陽經傳入三陰之證,其間,熱極宜涼者固多,如上文,諸寒證亦復不少,即下文理中、姜附等湯,皆仲景治陽經傳入陰經之方,未嘗為直中陰經設也。更當看外證如何,輕則理中湯,重則姜附湯、四逆湯以溫之。由此觀之,可見傷寒者,由皮毛而後入腑臟,初雖惡寒發熱,而終為熱證,傳入三陰,亦非盡熱證矣。其人必素有火者。有火之人,卒遇大寒,何嘗無中寒之病。中寒者直入臟腑,始終惡寒,而並無發熱等證,其人必無火者。無火之人,熱邪入里,何嘗無極熱之證。若如此,則仲景當時著《傷寒論》,不必細細分別,只問其人之素體而寒熱立辨矣。豈非譫語耶?一則發表攻里,一則溫中散寒,兩門判然明白,何至混雜,使人疑誤耶。此則以傳經為陽證,直中為陰證。至傳經之三陰證則置而不論,豈傳經即直中耶?抑三陰宜溫之證亦陽證耶?矇混已極。

桂枝湯 治太陽經傷風,發熱,自汗,惡風。桂枝、芍藥、甘草。桂枝湯中薑棗為至要之品。成無己注云:以甘緩之,以辛散之是也。開卷第一方,而五味之中遺去二味,何耶?

葛根湯 赤芍、葛根、蔥白、生薑、桂枝、麻黃、甘草、大棗。古時芍藥赤白不分,而傷寒方亦從無用赤芍者。彼之改白為赤者,蓋俗醫每以白芍為收斂之品,不宜用於疏表之方也。然則桂枝湯亦用赤芍耶?葛根湯中並無蔥白,《傷寒論》中惟少陰經中白通湯等三四方溫散腎邪用之,與陽明無涉也。治陽明胃經目痛,鼻干,不寐。如有惡寒證,本方加麻黃;惡風加桂枝。如正陽明腑病,不惡寒,有汗而渴,當用白虎湯。正陽陽明腑病,是胃家實也,承氣湯主之。仲景論之甚明。若白虎則治陽明經汗出煩渴之證,與腑病迥別。此最大關節,經文鑿鑿,誤治立死矣!

小柴胡湯 治少陽膽經耳聾,脅痛,寒熱往來,口苦。柴胡、黃芩、甘草。小柴胡只載三味,遺去人參、半夏、薑、棗四味,全不成方,最為怪誕。蓋小柴胡之得名,專以有人參也,用大黃則為大柴胡矣。今去人參已失原方之義,況並去半夏之辛散以治煩嘔,去薑、棗之甘辛以和營衛,而只此三味,何以治少陽諸證耶?此經無出入路,不可汗下,止有此湯和解之。如兼陽明證,本方加葛根、芍藥。如尚有惡寒等證,用大柴胡湯,惡寒,則病尚在表,大黃豈可輕用。惟往來寒熱,則可用耳。兼表兼下。

大柴胡湯 表證未除,而里證又急,汗下兼行。柴胡、黃芩、芍藥、半夏、人參、大黃、枳實。大柴胡本無人參,偏加入人參。小柴胡原有人參,偏去人參。變亂古方,是何肺腸?

白虎湯 治身熱,大渴而有汗,脈洪大者。如無渴者,不可用此藥,為大忌。倘是陰虛發熱,服之者死。若五六月暑病者,必用此方,又當審其虛實。石膏、知母、甘草、人參、竹葉、糯米。此又矇混之極者。白虎湯治陽明外熱之證,只有石膏、知母、甘草、粳米四味。至煩渴甚者,用白虎加人參湯,又是一方。至於人參、竹葉同用,又是竹葉石膏湯中之藥,俱不得竟指為白虎湯也。至以糯易粳,尤為不典。

小承氣湯 治六七日不大便,腹脹滿悶,病在太陰。無表證,汗後不惡寒,潮熱狂言而喘者,此又大誤害人者。太陰病皆屬寒邪,《傷寒》太陰全篇無純用寒下之法,即有用大黃者,亦與桂枝同用,謂之溫下,一用寒涼必斃,此第一大關節也。乃以此為太陰之藥,豈不誤極。蓋小承氣乃陽明正藥,正與太陰相反,況太陰病豈有汗後潮熱、狂言等證?真乃自得狂疾,發此狂談也。大黃、厚朴、枳實。

大承氣湯 治陽明、太陰譫語,太陰無用承氣法,辨在前。五六日不大便,腹滿煩渴。並少陰舌乾口燥,日晡發熱,少陰並無日晡發熱之證,日晡發熱者,陽明也。脈沉實者,大黃、厚朴、枳實、芒硝。

四逆散 治陽氣亢極,此是熱邪漸深至於少陰,壅遏經絡,故用此以宣通之。若雲陽氣亢極,則惟有急下之法,四逆諸品何能愈之。故成無己云:邪在三陽則手足熱,在太陰則手足溫,在少陰則熱漸深,手足逆而不溫也。用四逆散以散傳經之熱,此為正解。血脈不通,四肢厥逆,在臂脛之下。若陰證,則上過乎肘,下過乎膝,以此為辨也。柴胡、芍藥、甘草、枳實。

仲景《傷寒論》中諸方字字金科玉律,不可增減一字。猶之錄六經四子語,豈可擅自刪改,將杜撰之語亂入耶?惟臨病增減,未嘗不可因證出入。若抄錄古方,先為變易,仍指為某方,則大亂之道矣。此人凡引錄唐宋諸方,皆非原本其方,本非聖經,姑不置辨。乃漢以前諸方,歷古無人敢易一字,而錯誤如此,則後人以偽傳偽,全失制方之義,為害不小矣。

初病無熱,便四肢厥冷,或胸腹中滿,或嘔吐,腹滿痛,下痢,脈細無力,此自陰證受寒,即真陰證,非從陽經傳來,便宜溫之,不宜少緩。經云:發熱惡寒者,發於陽也。無熱惡寒者,發於陰也。治宜四逆湯。此又亂道之至者。發熱二句,《傷寒論》開卷即載,乃指傷風、傷寒而言,人人皆見,何嘗以無熱句為陰證耶?無熱惡寒乃太陽經,宜麻黃湯發汗之證,四逆湯乃太陰、少陰經,宜溫里之證,遠隔三四經,將治宜四逆湯連屬上文,治正相反,一投即斃,可恨極矣。腹滿腹痛,皆是陰證,只有微甚不同,治難一概。腹痛不大便,桂枝芍藥湯;腹痛甚,桂枝大黃湯。此又殺人之術也。仲景治太陰條中雲:大實痛者,桂枝大黃湯主之。此乃傳經熱邪,陷入太陰,故兼表兼下。若以之治直中純寒之證而用大黃,則寒邪益陷而下脫,其危可立待也。若自利腹痛,小便清白,宜溫中。理中、四逆,看微甚用,輕者五積散,重者四逆湯。無脈者,通脈四逆湯,使陰退而陽復也。

予又有說焉,若讀傷寒書,而不讀東垣書,則內傷不明,而殺人多矣。讀東垣書,而不讀丹溪書,則陰虛不明,而殺人多矣。讀丹溪書而不讀薛氏書,則真陰真陽不明,而殺人亦多矣。此又隨口亂道矣。豈有仲景不知內傷,東垣不知陰虛之理?至真陰真陽則尤為邪說。從古無真陰真陽之論,此乃薛氏自創之邪說。已前諸公豈能預料後世有創造邪說之人,而先講明之耶。蓋仲景論傷寒,則說傷寒,傷寒中何得以內傷立論?東垣論內傷,則說內傷,內傷中何得以陰虛立論?丹溪論陰虛,則說陰虛,陰虛中何得以真假立論?彼所謂真者,指腎中之陰陽也。然謂五臟各有陰陽則可,謂腎為真,余為假則不可。東垣曰:邪之所湊,其氣必虛,世間內傷者多,外感者間而有之。此間字當作五百年間出之間,甚言其無外感也。明明云邪之所湊,乃云非外感,則邪是何邪,湊將安湊耶?若五百年間出之間,則是千中無一。直云內傷中無傷寒可矣,何以又入傷寒條內耶?東垣《脾胃論》與夫《內傷外感辨》,深明飢飽勞逸發熱等證,俱是內傷,悉類傷寒,切戒汗下。東垣原指內傷之類傷寒者,不可從傷寒治,並非指天下之傷寒,皆內傷也。引書失旨,自誤誤人。以為內傷多,外感少,只須溫補,不必發散。外感多而內傷少者,溫補中少加發散,以補中益氣湯一方為主,加減出入。如內傷兼傷寒者,以本方加麻黃;兼傷風者,以本方加桂枝;兼傷暑者,本方加黃連;兼傷濕者,本方加羌活。查東垣《脾胃論》調中益氣條下,並無此等加減法,不知出於何書。當時方法之亂,原自東垣啟其端,然尚不至如此之甚。總之,治病必求其本,一病自有一方,自然隨手皆效。必立一方以治盡天下之病,開簡便之路,為下愚立法,則必自陷於下愚之境。蓋醫者,人命所關,固至難極重之事,原不可令下愚之人為之也。實萬世無窮之利,東垣特發明陽虛發熱之一門也。陽虛發熱,從來所無。經云:陽虛生外寒。未聞陽虛反發熱者。若陽虛外越之證,則又是一類,正與補中益氣治法相反,投升柴即死也。然世間真陰虛而發熱者,十之六七,亦與傷寒無異,傷寒,桂枝、麻黃二證俱在,豈有陰虛發熱而類此者。真怪談也。反不論及,何哉?今之人一見發熱,則曰傷寒,須用發散,發散而斃,則曰傷寒之法已窮奈何。豈知丹溪發明之外,尚有不盡之旨乎!予嘗於陰虛發熱者,見其大熱面赤,口渴煩躁,與六味地黃大劑,一服即愈。若繫有外邪者,服六味未必即死,而病必無愈期。余見此等誤治而遷延以死者,不可勝計,所以痛心疾首而批此書。若其偶愈者,則必其邪氣甚微,兼有浮火之人耳。如見下部惡寒足冷,上部渴甚燥極,或欲飲而反吐,即於六味湯中加肉桂、五味,甚則加附子,冷飲下咽即愈。此陽虛之證,附、桂原不禁用。但或邪氣未盡,則熟地、五味、萸肉俱能留邪為害也。且舉傷寒口渴一證言之,邪熱入於胃腑,消耗津液故渴,恐胃汁干,急下之以存津液。其次者,但云欲飲水者,不可不與,不可多與,並無治法,縱有治者,徒知以芩、連、知、柏、麥冬、五味、天花粉,甚則石膏、知母以止渴,此皆有形之水以沃無形之火,安能滋腎中之真陰乎?若以六味地黃大劑服之,其渴立愈,何至傳至少陰,而成燥實堅之證乎!口渴宜下有二證,一則熱邪在陽明,一則熱邪傳少陰,下之所以驅邪使出也。若以熟地、萸肉補之、斂之,安有不死者?況六味為腎經滋補之藥,當邪火未入少陰之時,反引入少陰,使邪氣斂藏而無出路,從此之後雖小疾亦無愈期,而多變證矣。近日庸醫凡遇有邪而用此藥者,以後百藥不效。不咎其用六味之害,反以為曾用過六味而猶不效,真絕證也。嗚呼!傷哉。既成燥實堅之證,仲景不得已而以承氣湯下之,此權宜之霸術,然諄諄有虛人、老弱人之禁,故以大柴胡代之。八味湯即仲景之方也,去桂、附而為六味,諒亦可深思而得之,乃計不出此而造承氣之霸術,又自知此方之為害,造大柴胡代之,仍就不離大黃等峻藥,其譏訕仲景之愚昧,誤人如此。嗚呼!下愚之無忌憚,至於此極。真病狂之人本不足與辨,所以辨者,為天下有一隙之明者,亦為所惑而不察也。陶氏以六一順氣湯代之,豈以二湯為平易乎?代之而愈,所喪亦多矣。況不愈者十之八九哉。又一不知六味者。當時若多用六味地黃飲子,大劑服之,取效雖緩,其益無窮。果系傷寒,死不旋踵耳。況陰虛發熱者,小便必少,大便必實,其上證口渴煩躁,與傷寒無異。云與傷寒無異,則實非傷寒矣,前後背謬如此。彼之承氣者,不過因亢則害,下之以承真陰之氣也。真陰之氣,如何承?夢話也。予今直探其真陰之源而補之,如亢旱而甘霖一施,土木皆濡,頃刻為清涼世界矣,何不可哉。況腎水既虛矣,復經一下之後,萬無可生之理,如果腎虛之證,則絕不是傷寒,仲景從未嘗以承氣治虛勞。如系傷寒,則仲景當日用承氣亦不一矣,竟無一生者耶。慎之慎之。吾為此懼,故於補天要論中詳言之。

合而言之,真知其為陽虛也,則用補中益氣湯。陽虛者最懼越上為害,反用升、柴以提之,乃速之死也。東垣制此方,為胃陽下陷而設,非泛指陽虛也。如此誤解,即東垣亦不瞑目於地下矣。真知其為陽虛直中也,則用附子理中湯。真知其為陰虛也,則用六味腎氣湯。如有邪不得用。真知其為陰虛無火也,則用八味腎氣湯。有邪亦不得用。其間有似陰似陽之假證也,則用寒因熱用之法從之,不可少誤。惟以補正為主,不可攻邪,正氣得力,自然推出寒邪,汗出而愈。前此泛說不辨邪之有無,已屬糊塗。此處直云不可攻邪,竟不論何經傷寒,只將六味、八味二方大劑與服,使熟地、桂附等,發汗而愈,將仲景當日一片苦心,千年奉為章程者,一齊抹卻。下愚之無忌憚至此而極,可悲也夫。攻之一字,仁人之所惡也。養奸豢盜,仁政然乎?百戰百勝,戰之善者也。不戰而屈人之兵,善之善者也。故曰:善戰者服上刑。傷哉仲景,殺無赦矣。

呂氏曰:正氣得力二句,灼然妙理,與景岳論參看,更明自然二字妙甚,從東垣補中益氣論來。此等絕滅天理之談,獨有會心讚歎如此,其肺腸亦不可問矣。

溫病論

治溫病者將如何?予有一法。經曰:不惡寒而渴者是也。不惡寒,則知其表無寒邪矣。曰渴,則知其腎水乾枯矣。溫病非少陰之證,且渴者多屬陽明。何以知其必腎干也。蓋緣其人素有火者,冬時觸冒寒氣,雖傷而亦不甚,惟其有火在內,寒亦不能深入,所以不即發,而寒氣伏藏於肌膚,溫是天氣,非指人之本體也。如此說,將無火之人入春便變為寒病耶?是何等人一定生何等病矣?自冬至三四月,歷時既久,火為寒鬱於中亦久,將腎水熬煎枯竭。從無外感之邪,藏於腎中半年而發者。蓋甲木,陽木也,藉癸水而生。腎水既枯,至此時強,木旺無以為發生滋潤之本,故發熱而渴,非有感冒也。明明說是冬時觸冒寒氣,又云非有感冒。何前後矛盾也。海藏謂新邪換出舊邪,非也。換字何等不通。若復有所感,表又當惡寒矣。予以六味地黃滋其水,以柴胡辛涼之藥舒其木鬱,隨手而應,此方活人者多矣。柴胡為少陽疏散之藥,加入腎經滋補藥中,將引六味入少陽耶?將並柴胡納入少陰耶?制方之義已絕。彼曾駁人參不可入六味中,乃柴胡反可入六味,真喪心之談也。予又因此而推廣之。凡久時傷寒者,亦是鬱火證,既是傷寒,何云鬱火?若其人無火,則為直中矣。有火者變為溫病,無火者便是直中,天下竟無傳經正傷寒矣。且直中是至險之證,豈可派定無火人必患此耶。惟其有火,故由皮毛而肌肉而腑臟。傷寒無不由皮毛入者,豈必有火之人為然。今人皆曰寒邪傳里,寒變為熱。既曰寒邪,何故入內而反為熱,又何為而能變熱耶?不知即是本身之火,為寒所鬱而不得泄,一步反歸一步,日久則純熱而無寒矣。所以用三黃解毒,解其火也,升麻、葛根即火鬱發之也,三承氣即土鬱奪之,小柴胡湯木鬱達之也。此理甚簡而易,只多了傳經、六經諸語,支離多歧。傷寒傳經之說,自《內經·熱論》及仲景《傷寒論》諸書相傳以來,數千年守之不變,淺學不能全窺,少有所誤,非殺人即寡效,然無有能出範圍者。今乃敢肆然以為無傳經、六經等法,且譏訕古聖以為支離多歧。此天理絕滅之談,原無足辨,但恐世之崇信者,終無悟日,故又不能已於言也。凡雜證有發熱者,皆有頭疼項強,目痛鼻干,脅痛口苦等證,何必拘為傷寒,局傷寒方以治之也。雜證原不必守定傷寒法,但傷寒諸方加減出入,雜證所不能外,惟六味則斷斷無治雜感之理也。余於冬月正傷寒,獨麻黃、桂枝二方作寒鬱治。郁亦增出。其餘但不惡寒者,作鬱火治。鬱火另是一證,非傷寒類也。此二語專為欲用逍遙散而設。此不佞之創論也。聞之者,孰不駭然吐舌。及閱虞天民《醫學正傳》傷寒篇云有至人傳曰:傳經傷寒是郁病。如此亂道,不知是何等至人。餘一見之,不覺竊喜,以為先得我心之同然。及考之《內經》,帝曰:人傷於寒而傳為熱,何也?岐伯曰:寒氣外凝,內郁之理,之理二字,何等文理?腠理堅緻,玄府閉密,則氣不宣通,濕氣內結,與濕何涉?中外相薄,寒盛熱生,寒極生熱,改為寒盛熱生,便不接。故人傷於寒,轉而為熱,汗之則愈,則外凝內郁之理可知。觀此而余以傷寒為鬱火者,不為無據。故特著郁論一篇。此偽造《內經》,又怪異之極者。《內經·熱論》云:人之傷於寒也,則為病熱,熱雖甚不死。其兩感於寒而病者,必不免於死。帝曰:願聞其狀。下文岐伯即以傷寒傳經及兩感病狀分別言之,明白詳悉,何嘗有外凝內郁等語。偽造經文無忌俾已極。至云傳而為熱,尤不懂人事。蓋傷寒第一日在太陽,即已發熱不必傳也,故本經名為《熱論》。今改則字為傳字,彼固不知寒之何以為熱,所以上文造出有火、無火等邪說也。

郁病論

《內經》曰:木鬱則達之,火鬱則發之,土鬱則奪之,金鬱則泄之,水鬱則折之。然調其氣,過者折之,以其畏也,所謂瀉之。《內經》五法之注,乃出自張子和,非啟玄舊文,故多誤。無稽之談隨口而出,可怪。予既改釋其誤,又推廣其義,以一法代五法,自古從無一法可代幾法者。若爾,此書何止可代五法,直以六味、八味代儘自古以來萬病萬法也。神而明之,屢獲其效,故表而書之。蓋東方先生木,木者生生之氣,即火氣。空中之火,附於木中,木鬱則火亦郁於木中矣。在木中,則非空中矣。不特此也,火鬱則土自郁,土鬱則金鬱,而水亦郁矣。然則非五郁,乃一郁也。此五行相因自然之理,惟其相因也,予以一方治其木鬱,則諸郁皆因而愈。一方者何,逍遙散是也。方中惟柴胡、薄荷二味最妙。蓋人身之膽木乃甲木,少陽之氣,何以只是膽,不是肝?氣尚柔軟,象草穿地,始出而未伸,此時被寒風一郁,何以郁必由寒風?即萎軟抑遏,而不能上伸。不能上伸,則下克脾土,而金水並病矣。何以一病並皆病?惟得溫風一吹,鬱氣即暢達。蓋木喜風,肝為風臟,最惡者風,反云喜風。風搖則舒暢,若寒風則畏矣。溫風者,所謂吹面不寒,楊柳風也,木之所喜也。柴胡、薄荷辛而溫者。柴胡、薄荷正驅風之藥,非即風也。真乃亂道。惟辛也故能發散,溫也故入少陽,立方之妙如此。其甚者,方中加左金丸。左金丸止黃連、吳茱萸二味。黃連但治心火,吳茱萸氣燥,黃連獨非寒藥乎?且肝最畏燥者,以風為燥氣。又燥能傷血也。肝之氣亦燥,同氣相求,故入肝以平木。同氣相求,如何反能平之?木平則不生心火,火不刑金,而金能制木。不直伐木,而佐金以制木,此左金之所以得名也。此又法之巧者,然猶未也,一服之後,繼用六味地黃加柴胡、芍藥,服之以滋腎水,憚水能生木。此處又要生木,前後顛倒。如此倘生木而心火又旺,銷鑠肺金,左金又無用矣。其意專為要用六味,而鬱證六味斷斷難下,所以立出生木一法來,則六味又為必用之方。作偽心勞亦可憐也。逍遙散者,風以散之也。地黃飲子者,雨以潤之也。木有不得其天者乎,此法一立,木火之郁既舒。木不克脾土,且土亦滋潤無燥熇之病,金水自相生,予謂一法可通五法者如此。必牽連說下方,可一法代五法,否則又要立一方矣。豈惟是哉,推之大之,千之萬之,其益無窮。凡寒熱往來,似瘧非瘧,惡寒惡熱,嘔吐吞酸,嘈雜胸痛,胠脅痛,小腹脹悶,頭暈盜汗,黃疸,瘟疫,疝氣,飧泄等證,皆對證之方也。一法可代諸雜病法。推而至於傷風、傷寒、傷濕,除直中,凡外感者,俱作郁看,一法可代傷寒諸法,余所謂不但一法可代五法,凡天下萬病萬法,俱可代者,誠然哉?誠然哉?嗟乎!古人治病,不但病名之異者各有治法,即一病之中亦千頭萬緒,種種各別,乃竟以一方了之,真喪心病狂之人也。以逍遙散加減出入,無不獲效。如小柴胡湯、四逆散、羌活湯大同小異,然不若此方之響應也。神而明之,變而通之,存乎人耳。所謂神明變通者,總用六味也。倘一服即愈,少頃即發,或半日或一日又發,發之愈頻愈甚,此必屬下寒上熱之假證。郁病本無此等似熱實寒之證,其所以又轉此語者,專為要用八味也。此方不宜復投,當改用溫補之劑。如陽虛,以四君子湯中加溫熱藥;陰虛者則以六味湯中加溫熱藥。甚者尤須寒因熱用,少以冷藥從之。用熱藥冷探之法,不則拒格不入,非惟無益,而反害之。病有微甚,治有逆從,玄機之士,不須予贅。

古方逍遙散 柴胡、薄荷、當歸、芍藥、陳皮、甘草、白朮、茯神。

呂氏曰:六味加柴、芍,亦立齋法也,合逍遙散,謂腎肝同治。但立齋去芍藥,趙氏單用芍藥為不同。二方同用,萬無此理。薛氏本庸醫之首,經此二人一表章,尤誤之無盡也。

呂氏又曰:以加味逍遙散、六味丸治郁,自薛長洲始也,邪說之宗。然長洲之法,實得之丹溪。越鞠之芎藭,即逍遙之歸芍也;越鞠之蒼朮,即逍遙之白朮也;越鞠之神麯,即逍遙之陳皮也;越鞠之香附,即逍遙之柴胡也;越鞠之梔子,即逍遙之加味也。但越鞠峻而逍遙則和矣,越鞠燥而逍遙則潤矣。此則青出於藍,後來居上,亦從古作述之。大凡如東垣之補中益氣,比枳朮萬全無弊矣。然豈可謂枳朮之謬,而禁不用哉。此段議論,不但明末庸醫之技量盡見,而呂氏之分毫不曉,亦和盤拓出矣。古人治病,一病有一病之方,一方有一方之藥,一藥有一藥之性。一藥增損,方名即別。七情六淫,各有專治。譬如父子、夫婦,有天生者,有配合者,分毫不可假借。肉桂不容易以附子,黃連何得以易石膏,此醫道之所以難也。今云:此藥即可當某藥。倘有人曰:某人即我之父也,某人即我之夫也,人盡以為亂倫矣。為此說者,於古人治病之法,立方之義,用藥之妙,何嘗夢見哉!

卷下

論血證

六淫中雖俱能病血,其中獨寒氣致病者居多,寒氣致病,亦間有之,偏要以此為主,是何肺腸?何也?蓋寒傷榮,風傷衛,自然之理。又太陽寒水,少陰腎水,俱易以感寒。一有所感,皮毛先入。肺主皮毛,水冷金寒,肺經先受。血亦水也,故經中之水與血一得寒氣,皆凝滯而不行,咳嗽帶痰而出。問其人必惡寒,切其脈必緊,視其血中間必有或紫或黑數點,此皆寒淫之驗也。以上數證,熱極之病何嘗無之,一誤則立斃矣。醫者不詳審其證,便以為陰虛火動,而概用滋陰降火之劑,病日深而死日迫矣。余嘗用麻黃桂枝湯而愈者數人,皆一服微汗而愈。蓋汗與血一物也,奪血者無汗,奪汗者無血。此二語出《靈樞·營衛生會論》,專為汗血一類,故脫血之人不可再發其汗,汗多之人不可再去其血。乃反引為脫血者,必要出汗之證。其顛倒至於此極,而呂氏偏以至理二字贊之。癡人說夢,深信不疑,真可憐也。余讀《蘭室秘藏》而得此意,因備記以廣其傳。

麻黃桂枝湯 人參、麥冬、桂枝、當歸、甘草、黃耆、白芍、五味子。此方出東垣《蘭室秘藏》治吐血門,寒鬱為火而得吐血證者,仍從表散,原有此理,但亦須有先後次序。即使一方之中欲兼顧本原,亦須擇其兩不相礙。古人曾有合用者,用之始不害制方之義。乃散者斂者,寒者熱者,上者下者,輕者重者,表者里者,燥者潤者一齊並用,將使此劑何所適從哉!蓋藥味既亂,生人固難,殺人亦不易。服之,人或不至於死而竟愈,亦間有之。但古聖立方,原有定法,最為嚴謹。至唐人專重藥性,規矩略寬,然古法仍不甚失,至宋末猶有存者。自東垣出而法度乃遂蕩然,特功夫頗深,自成一家,推崇已久,有言不信。惟願天下後世將《內經》及《金匱》、《傷寒》等書,沉潛參究,有得於心,自能明辨其是非也。

客曰:吐血可用辛熱,為扶陽抑陰,始聞命矣。然復有真陰真陽之說,可得聞乎?曰:世之言陰陽,氣血盡之矣。誰則云然?豈知火為陽氣之根,水為陰血之根乎。陰陽屬二氣,水火屬五行,豈有二氣反根五行者。吾所謂水火又非心腎之謂,人身五行之外,另有一無形之火、無形之水,流行於五臟六腑之間。陰陽二氣,《內經》言之不一。謂之氣,自然無形,謂之水火,則有形矣。乃又云無形之水火,故作玄妙之談以欺世,其實只見其支離耳。惟其無形,故人莫知。試觀之天,日為火之精,故氣隨之。月為水之精,故潮隨之。日月未嘗無形。如星家看五行者,必以太陽、太陰為主,然此無形之水火,又有一太極為之主宰,將辛熱之藥補太極,恐尚遠涉。則又微乎微矣。此天地之正氣,而人得以生者,是立命之門,謂之元神。無形之火,謂之元氣;無形之水,謂之元精。寄於兩腎中間,故曰:誰如此亂道?五臟之中,惟腎為真。餘臟皆假,有是理乎?此真水、真火,真陰、真陽之說也。又問曰:真陰真陽與血何干乎?曰:子但知血之為血,而不知血之為水也。人身涕、唾、津、液、痰、汗、便、溺,皆水也。獨血之水,隨火而行,故其色獨紅。腎中之真水乾,則真火炎,血亦隨火而沸騰。腎中之真火衰,則真水盛,血亦無附而泛上。從未聞有真水盛而得病者。火無附而升,理之所有,水亦無附而升,非笑談乎!水之為物,何必有附也。惟水火奠其位,而氣血各順布焉,故以真陰真陽為要也。

薛立齋遇張東谷談命時,出中庭吐血一二口,云:久有此證,遇勞即發。余意此勞傷肺氣,其血必散,視之果然,與補中益氣湯,加門冬、五味、山藥、熟地、茯神、遠志,服之而愈。呂氏云:此證今人必混入歸脾矣。看古人分明不苟處。勞傷肺氣吐血,用歸脾湯間或有之,但斷斷不用補中益氣耳。況補中益氣湯中門冬、五味、熟地與升、柴同用,惟薛氏效法東垣者有之,於古人制方之義全失。謬種流傳,至趙氏等而極,真堪痛心者也。或云:既如此不通,何以服之有效?蓋制方與選藥原屬二道,苟其藥不盡與病相反,一味合宜,即有小效。但藥是而不成方,或不能速愈,或不能全愈,或愈而有弊耳。非謂制方無法,人參竟不補,附子竟不熱也。惟急證、危證、大證、奇證,緊要關頭而制方有乖,則徒有害而無益。學者豈可因其有小效,而遂奉為章程耶。且安知無陰受其害而不覺者,亦安知無明受其害而諱言者。

論八味丸

八味丸 治命門火衰,不能生土,致脾胃虛寒,飲食少思,大便不實,下元衰憊,臍腹疼痛,夜多漩溺等證。熟地、山藥、山萸、丹皮、茯苓、澤瀉、肉桂、附子。按:八味載於仲景《金匱要略》中,凡五見:一見於第五篇,云治腳氣上入少腹不仁。再見於第六篇,云虛勞腹痛,少腹拘急,小便不利者,八味腎氣丸主之。三見於第十二篇,云夫短氣有微飲,當從小便去之,腎氣丸主之。四見於第十三篇,云男子消渴,小便反多,飲一斗,小便亦一斗,腎氣丸主之。五見於第廿二篇,云婦人轉胞,不得溺,但利小便則愈,腎氣丸主之。觀此五條,皆瀉少腹膀胱寒濕之疾為多。蓋腎者,水臟,凡水病皆歸之,故用茯苓、澤瀉、山藥等利水之藥。而腎虛惡燥,故又用熟地、萸肉等滋斂之藥。又水為寒邪,故用附、桂等助陽通痹之藥,相濟而相成。總以通腎氣,利小便為主,此八味之正義也。孰知趙氏竟以之為補先天真火,並能補太極之方。不但仲景之所不料,即自古造方者亦不料也。又按:古法只有乾地黃、生地黃,並無熟地黃。熟地黃乃後人製法,以之入滋補下焦藥中頗為得宜。若入湯劑及涼血等藥,甚屬不合。蓋地黃專取其性涼滑利,熟則膩滯不能流行矣。況外感未消,痰火未除,一概用熟地為害尤甚。加減不依易老,亦不效。今人有加人參者,人參乃是脾經藥,到不得腎經。人參不可加,柴胡獨可加乎?有加黃柏、知母者,有欲減澤瀉者,皆不知立方本意也。加知、柏不知立方之本意,加柴胡獨知立方之本意乎!

水火論

坎,乾水也,氣也,即小而井,大而海也。兌,坤水也,形也,即微而露,大而雨也。井、海之水為氣,雨、露之水為形,成何說話。一陽陷於二陰為坎。坎以水氣潛行地中,坎為水,何以云坎以水氣?為萬物受命根本。故曰潤萬物者,莫潤乎水。一陰上徹於二陽為兌。兌以有形之水,普施於萬物之上,兌,澤也,如何普施萬物之上。為資生之利澤。故曰:說萬物者,莫說乎澤。明此二水,可以悟治火之道矣。心火者,有形之火也;相火者,無形之火也。無形之火,內燥熱而津液枯。然則命門之真火害人如是耶。以五行有形之兌水,制之者權也。兌水是身中何物?如何是制之之法?吾身自有上池真水氣也,無形者也。以無形之水,沃無形之火。無形之水又是身中何物?如何是沃之之法?一味胡言,即彼亦不能自解也。常而可久者也,是為真水真火。升降既宜,而水火既濟矣。醫家不悟先天太極之真體,又說到太極,更渺茫矣。不窮無形水火之妙用,而不能用六味、八味之神劑者,其於醫理尚欠大半。上文說乾、說坤、說坎、說兌,以及有形、無形、真水、真火、太極、真體,何等廣大淵微,不知有何等出神入化之治法,乃竟不過六味、八味二方。而八卦、太極之道,已無不貫串.通天徹地學問,只要記此二方足矣。豈非夢境?

六味丸說

六味丸 治腎虛作渴,小便淋秘,氣壅痰涎,頭目眩暈,眼花耳聾,咽燥舌痛,腰腿痿軟等證,及腎虛發熱,自汗盜汗,便血諸血,失音,水泛為痰之聖藥,水泛為痰,是濕在上焦矣。豈熟地、萸肉所能治。血虛發熱之神劑。又治腎陰虛弱,津液不降,敗濁為痰,豈酸濕所宜。或致咳逆。萸肉、熟地亦非治咳之藥,將痰火補住,永成勞怯矣。又治小便不禁,收精氣之虛脫,為養氣滋腎,制火導水,使機關利而脾土健實。熟地、萸肉豈健脾之品?熟地、萸肉、山藥、丹皮、茯苓、澤瀉。地黃、山藥、澤瀉皆潤物也。此方所補之水,無形之水,六味有形之藥,何以能補無形之物?愈說得高妙,愈淺陋矣。物之潤者亦無形,此又亂道之至者,何以物之潤者皆無形,然則天下有形之物,皆極燥者耶?故用之。

呂氏曰:明·薛新甫治陰虛火動,用丹溪補陰法不驗者,以六味代之立應。自此以來,為補陰之神方矣。趙氏得力於《薛氏醫案》,而益闡其義,觸處旁通,外邪雜病,無不貫攝,外邪雜病,一方治盡。稍有知識者,決不為此言。而六味之用始盡。然趙氏加減之法甚嚴,又稍異於薛氏。高鼓峰嘗詳論兩家加減之法,而附以己意,呂氏之學,實得之高鼓峰,高鼓峰則首宗趙氏之人也。呂氏因信高之故而信趙,天下之人又因信呂氏選時文、講性理之故,而並信其醫。且只記兩方可治盡天下之病,愚夫又甚樂從,貽害遂至於此極。所以罪首禍魁,高不能辭,而承流揚波,呂之造孽更無窮。世所刻《鼓峰心法》、《高呂醫案》等書,一派相承,辨之不勝其辨。知趙氏之謬,則余者自能知之矣。以授其門人,甚辨,今述之下。

六味丸,薛氏一變而為滋腎生肝飲,用六味減半分兩,而加柴胡、白朮、當歸、五味,合逍遙而去白芍藥,加五味,合都氣意也。柴胡、白朮自是二藥,何以見得必定是逍遙、都氣中來,而云合也。以生肝故去芍藥,而留白朮、甘草以補脾。六味方中,何以容得補脾藥?補脾者,生金而制木也,以製為生,相生之法,別是一義,不得如此講。若云白朮補脾生金而制木,遠隔幾臟,則六味補腎,即便生肝。奈何,奈何。天地自然之序也。又一變而為人參補氣湯,其義愈變化無窮,真游龍戲海之妙。去澤瀉而加參、耆、朮、歸、陳皮、甘草、五味、門冬。參、耆、術,陳,又如何得合六味?夫白朮之與六味,其化相反,焉得合之?曰:從合生脈來,生脈中無白朮,且何以知其必從此來耶?則有自然相通之義。借茯苓以合五味異功之妙,止一茯苓,何以即是異功?用當歸、黃耆以合養血之奇。其不用澤瀉者,蓋為發熱作渴,小便不調,則無再竭之理。理無則竭,便當急生,云生脈,則非生小便也。生脈之所由來,既當生脈,異功之可以轉入也。且水生高原,氣化能出,肺氣將敗,故作渴不調,此所以急去澤瀉,而生金滋水,復崇土以生金,其苦心可不知哉。枉勞苦心。又一變而為加味地黃丸,又名抑陰地黃丸,陰如何放肆,而必欲抑之。加生地、柴胡、五味,復等其分,愈出愈奇矣。柴胡從逍遙散,生地從固本來,五味仍合都氣。一方自是一方,一藥自是一藥,除兩方合併名曰偶方之外,絕無可以牽連之道。乃必指方中某藥從某方來,則六味之中熟地從何方來,萸肉從何方來耶。其曰耳內癢痛,或眼昏痰喘,或熱渴便澀,而總為肝腎陰虛,則知其陰虛半由火鬱而致也。柴胡以疏之鬱火,非生地不能涼,用五味仍瀉丁以補金,補金以生水也。曰抑陰非疏不可,疏之所以抑之,生地涼血,便有瀉義,瀉之所以抑之也。生地又是瀉陰之藥,非但前後背謬,更是千古怪談。又一變而為九味地黃丸,以赤茯苓換白茯苓,加川楝子、當歸、使君子、川芎。此更怪之怪者。使君子治小兒疳蟲,疳蟲俱在腸胃之中若同六味入腎,將疳蟲已入腎耶?又川芎乃升提之品,將提六味於何處耶?抑欲令川芎亦入腎也?盡是直瀉厥陰風木之藥,仍是肝腎同治之法。緣諸疳必有蟲,皆風木之所化,肝有可伐之理,但伐其子則傷其母,故用六味以補其母。去澤瀉者,腎不宜再泄也。趙氏則以為六味加減法須嚴,其善用六味,雖薛氏啟其悟端,而以上變化,概未透其根底,故盡廢而不能用。見其能合當歸、柴胡,而去芍藥,則反用芍藥為疏肝益腎,此則其聰明也。乃謂白朮與六味,水土相反,人參脾藥不入腎,此二句乃趙氏一隙之明,但不知柴胡又何以可合六味耳。其論亦高簡嚴密。然細參薛氏,畢竟趙氏拘淺,薛氏諸變法似乎寬活,然其實嚴密。學者當善悟其妙,薛氏諸加減法昏憒已極,趙氏之不盡從之,亦非必能知其謬也。其意蓋以為六味一方,不必多用加減之法,而已無病不治耳。然其以薛之加減為未當,不可謂其無一隙之明。乃呂氏又不以為然而轉崇薛氏,則其昏憒更甚於趙矣。古人制方之法,有上下、大小、燥濕、寒熱、緩急、補瀉、內外、升降、氣血、陰陽、輕重、奇偶種種不同,絲毫不可假借。其間亦有並用之法,然必其經絡相通,雖相反而實相濟。又必先聖方中曾有合用者,乃可加入,否則即為杜撰。其云從某方某方來,更屬可笑。夫一藥乃萬方所共,安見此味必根於某方。如有人作文,自注云:此也字從某書來,此者字從某文來,豈不令人噴飯耶。呂氏述其說而稱之,我不慨薛氏而慨呂氏矣。而以意通之。大旨以肝腎為主,而旁救脾肺,則安頓君相二火不必提起,而自然帖伏矣。亂道一篇,到底是說何病?糊塗至此,其心殆如糞土矣。

八味丸說

君子觀象於坎,而知腎中具有水火之道焉。夫一陽居於二陰為坎,此人生與天地相似也。今人入房盛,而陽事易舉者,陰虛火動也。陽事先痿者,命門火衰也。真水竭,則隆冬不寒。真火息,則盛夏不熱。《素問·調經論》云:陽虛則外寒,陰盛則內熱。陽盛生外熱,陰盛生內寒。蓋陰陽或偏,則畏寒畏熱,此之謂病。若隆冬不寒,盛夏不熱,則是陰陽充足之候,去天神不遠矣。豈反是真水真火已竭,為將死之人乎?是方也,熟地、山萸、丹皮、澤瀉、山藥、茯苓,皆濡潤之品,澤瀉、茯苓、丹皮,俱不得為潤藥。所以能壯水之主。肉桂、附子辛潤之物,能於水中補火,所以益火之原。水火得其養,則腎氣復其天矣。益火之原,以消陰翳,即此方也。蓋益脾胃,熟地、萸肉並不能益脾胃。而培萬物之母,其利溥矣。

相火龍雷論

火有人火,有相火。人火者,所謂燎原之火也,遇草而焫,得木而燔。可以濕伏,可以水滅,可以直折,黃連之屬,可以制之。相火者,龍火也,雷火也,得濕則焫,遇水則燔。不知其性,而以水折之,以濕攻之,適足以光焰燭天,物窮方止矣。識其性者,以火逐之,則焰灼自消,炎光撲滅。今人率以黃柏治相火,是水滅濕伏,龍雷之火愈發矣。龍雷之火,每當濃陰驟雨之時,火焰愈熾,或燒燬房屋,或擊碎木石,其勢誠不可抗。惟太陽一照,火自消滅。此得水則熾,得火則滅之,一驗也。桂、附引火歸原,引之下達耳。是補龍雷之火,非滅之也。不顧文理,專以大言以惑愚人耳!

陰虛發熱論

世間發熱類傷寒者數種。至於勞心好色,內傷真陰,真陰既傷,則陽無所附,故亦發熱。其人必面赤煩躁,口渴引飲,骨痛脈數而大,或尺數而無力者是也。惟丹溪發明補陰之說,以四物湯加黃柏、知母,此用血藥以補血之不足者也。世襲相因,屢用不效,何耶?蓋因陰字認不真,誤以血為陰耳。當作腎中之真陰,即先天也。《內經》曰:諸寒之而熱者,取之陰;諸熱之而寒者,取之陽,所謂求其屬也。王太僕先生注云:大寒而盛,熱之不熱,是無火也。大熱而盛,寒之不寒,是無水也。又云:倏忽往來,時發時止,是無火也。晝見夜伏,夜見晝止,時節而動,是無水也。當求其屬而主之。無火者,宜益火之原,以消陰翳。無水者,宜壯水之主,以鎮陽光。必須六味、八味二丸,出入增減,以補真陰,此又自造王太僕語而誤者。諸寒之五句出《素問·至真要大論》,王注云:益火之源,以消陰翳,壯水之主,以制陽光,故曰求其屬也。只此五句是原文,余俱增出者注之意。蓋謂熱病以寒藥治其熱,熱宜自退,乃熱仍在,此不可以驅,當於陰分增益其水以配火,則陰盛而陽自伏。不用瀉而用補,所謂壯水之主也。寒病以熱藥治其寒,寒自宜已,乃寒仍在,此不可以驅,當於陽分增益其火以配水,則陽旺而陰自衰。亦不用瀉而用補,所謂益火之源也。何等明白!下文即接云:但益心之陽,寒亦通行,強腎之陰,熱之猶可。明指心為陽,腎為陰,即經文司天運氣以心為火,腎為水之說,並不指腎中之陰陽也。專指腎言,已屬不倫,又造出無數亂道,且接出必須六味、八味丸一句,似亦是王太僕之言,何等荒唐!自此說行,人竟以益火之源二句鑿鑿指腎經言,而六味、八味真王太僕以來不易之神方矣。嗚呼!豈不冤哉!屢用屢效。若有產後,及大失血後,陰血暴傷,必大發熱,亦名陰虛發熱。此陰字正謂氣血之陰。若以涼藥正治立死,正所謂象白虎湯證,誤服白虎湯必死。當此之時,偏不用四物湯,有形之血,不能速化,幾希之氣,所宜急固,須用獨參湯,或當歸補血湯,使無形生出有形來。血脫氣亦脫,故急固其氣不使脫盡,乃可用大補之劑。非始終用參,亦非一用參而不必服藥也。若云生出,非但緩不及事,且全失用參之義矣。此陽生陰長之妙用,不可不知也。或問曰:子之論則詳矣,氣虛血虛,均是內傷,何以辨之?予曰:悉乎子之問也。蓋陰虛者,面必赤,無根之火,戴於上也。若是陽證,火入於內,面必不赤。實熱之證,陽明火旺,面固赤。腎火上浮,面亦赤。何雲陽證無面赤者?其口渴者,腎水乾枯,引水自救也。陽明證口渴最甚。但口雖渴,而舌必滑,脈雖數,而尺必無力,甚者尺雖洪數,而按之必不鼓,此為辨耳。雖然,若問其人曾服過涼藥,脈亦有力而鼓指矣。戴復庵云:服涼藥而脈反加數者,火鬱也,宜升,虛人敗證,總無升法,云宜溫則得矣。宜補。切忌寒涼,犯之必死。臨證更宜詳辨,毫釐之差,枉人性命,慎哉。

咳嗽論

外感風寒而咳嗽者,今人率以麻黃、枳殼、紫蘇之類,發散表邪,謂從表而入者自表而出。如果系形氣、病氣俱實者,一汗而愈。若形氣、病氣稍虛者,宜以補脾為主,治嗽正與補脾相反,安見有外感咳嗽,而用耆、術等藥者。而佐以解表之藥,補脾中如何容得解表之藥,宜立方之盡不通也。何以故?蓋肺主皮毛,惟其虛也,故腠理不密,風邪易以入之。若肺不虛,邪何從而入耶?然則竟不必問其何因,一概大補可耶!古人所以制參蘇飲中必有參,人參本不為補脾而設,且感證亦非盡用參蘇飲也。桂枝湯中有芍藥、甘草,解表中兼實脾也。芍藥、甘草並非為補脾而設,傷寒諸家注甚明,且桂枝亦非治嗽方也。脾實則肺金有養,皮毛有衛。已入之邪易以出,邪已在內而補之,則補邪矣。世有賊未去而堅築牆垣,以為如此則賊易去者,非至愚乎!當改云:已入之邪,終身不出。後來之邪,無自而入矣。若專以解表,則肺氣益虛,腠理益疏,外邪乘間而來者,何時而已耶!須以人參、黃耆、甘草以補脾,兼桂枝以驅邪。此亦非咳嗽所宜用之品。此予謂不治肺而治脾,虛則補其母之義也。此句不如此解,蓋此乃隔二、隔三之治,以治臟邪久病則然。若感冒乃風火之疾,能待臟氣相生耶?

《仁齋直指》云:肺出氣也,腎納氣也。肺為氣之主,腎為氣之本。凡咳嗽暴重,動引百骸,自覺氣從臍下逆奔而上者,此腎虛不能收氣歸元,當以地黃丸、安腎丸主之。此亦當問其有邪無邪。毋徒從事於肺,此虛則補子之義也。補子未知何出。余又有說焉,五行之間,惟肺腎二臟,母盛而子宮受邪,何以獨此二臟為然,且盛則何以反受邪。何則?肺主氣,肺有熱,則氣得熱而上蒸,不能下生於腎,而腎受邪矣。不生則僅不生而已,邪從何來。腎既受邪,則肺益病,此又何也?蓋母藏子宮,子隱母胎。凡人肺金之氣,夜臥則歸藏於腎水之中,今因肺受心火之邪,又增出心火來。欲下避水中,而腎水乾枯有火,何以腎又有火?無可容之地,於是復上而病矣。是肺自病耶?是邪病耶?若是肺病,肺氣歸肺不得為病。若是邪病,則爾必欲肺之邪藏於腎而後為不病乎?

吐血論

問吐血多起於咳嗽,咳嗽血者,肺病也。方家多以止嗽藥治肺,兼治血而不效,何也?曰:諸書雖分咳血、嗽血出於肺,咯血、唾血出於腎。余謂咳、嗽、咯、唾皆出腎。蓋腎脈入肺,循喉嚨,挾舌本,其支者從肺出絡心,注胸中,故二臟相連,病則俱病,而其根在腎。吐血五臟皆有,獨肺為多。偏要說皆腎病,無肺病。講論病源,為濟世而設,每語必與古人相戾,誠何心也?謂腎病必關於肺則可,下焦之血必由咳吐出也。謂肺病必關於腎則不可,上焦之血不必從腰膂過也。其所以專指為腎者,不過獨欲用六味、八味,嗟呼!六味、八味,兩藥方耳,不知與趙氏何恩,每病非此不治。即使與此病毫無干涉,必先將此病牽到腎經,然後用此二方。其或斷斷不可牽者,則以真陰、真陽、太極概之。夫陰陽、太極,則處處可假借者,於是二方不可須臾離矣。故吾謂《醫貫》者,亡明之妖書也。《褚氏遺書》津液論云:天地定位,水位乎中。人肖天地,亦有水焉,在上為痰,在下為水,《遺書》云:在下為精。今改為水,與上文亦有水焉句如何接上?伏皮為血,從毛竅中出為汗。可見痰也,水也,血也,一物也。此又失褚氏之意者。褚氏明人身上下皆有水,並非謂四者即一物也。其動輒誣古人如此。血之帶痰而出者,乃腎水挾相火炎上也。既是一物,則指為痰,帶痰而出亦可耶。惟六味地黃丸獨補腎水,如有咳嗽等疾,及肺氣未清者亦禁用,無此等則未嘗不可用也。性不寒涼,不損脾胃,久服則水升火降而愈。又須用人參救肺,肺氣上逆,咳嗽者禁用。補胃藥收功,使金能生水,蓋滋其上原也。

喘論

經云:諸喘皆屬於上。又云:諸逆衝上,皆屬於火。故河間敘喘病,在於熱條下。華佗云:肺氣盛為喘。《活人書》云:氣有餘則喘。後世集證類方,不過遵此而已。獨王海藏辨云:氣盛當作氣衰,有餘當認作不足。肺氣果盛與有餘,則清肅下行,豈復為喘?以其火入於肺,炎爍真陰,衰與不足,而為喘焉。盛衰二字誤解不得,經云:邪氣盛則實,精氣奪則虛。故凡言盛者皆指邪氣,凡言虛者皆指精氣。凡盛虛有二種:有外感及別臟之氣來乘而盛者,有本經之氣血結聚而盛者;有外感及別臟之邪消伐而虛者,有本經之氣血衰少而虛者。病情不同,治法亦異。嗟乎!盛衰二字,極淺極易,而醫者聚訟紛紜,千古夢夢,可勝長嘆。所言盛與有餘者,非肺之氣也,肺中之火也。此何勞辨,即如腎有餘豈指精多,肝有餘豈指血多耶。至言肺中之火,又屬一偏。六淫之氣,皆為有餘,何但火哉!海藏之辨,超出前人,發千古之精奧。惜乎!起其端,未竟其火之所由來。愚謂火之有餘,水之不足也;此專為要用六味,然外來之火,不必盡水之不足也。陽之有餘,陰之不足也。凡諸逆衝上之火,皆下焦衝任相火,出於肝腎者也,故曰沖逆。腎水虛衰,相火偏勝,壯火食氣,銷爍肺金,烏得而不喘焉。《內經》云:腎者主水,主臥與喘也。喘何嘗不屬腎?舍此明證,反引支離之說,愈無頭腦。但喘雖屬腎,而因各不同,治法亦異,非六味一方所能盡耳。須用六味地黃加門冬、五味,大劑煎飲,以壯水之主。如上焦未清,痰涎湧結,服此非惟不能下達,且氣逆涎升,終無愈期矣。則水升火降,而喘自定矣。蓋緣陰水虛,故有火。有火則有痰,有痰則咳嗽,咳嗽之甚則喘。凡謂喘證,只此陰虛一病,六味一方,豈不孟波!當與前陰虛相火論參看。

喉咽痛論

喉與咽乃一身之緊關橐龠也。經曰:足少陰所生病者,口渴舌乾,咽腫上氣,嗌乾及痛。《素問》云:邪客於足少陰之絡,令人咽痛,不可納食。又曰:足少陰之絡,循喉嚨,通舌本。凡喉痛者,皆少陰之病。此又亂道。《靈》《素》手足太陰、足厥陰、少陽、足陽明、手少陽,少陰諸經,皆有喉咽之證,令皆抹殺。專指為腎經之疾,然後可獨用六味、八味,真苦心也。但有寒、熱、虛、實之分。少陰之火如奔馬,逆衝到咽喉緊鎖處,氣鬱結而不得舒,故或腫或痛也。其證必內熱口乾,面赤痰涎湧上,其尺脈必數而無力。蓋緣腎水虧損,亦有實火者。相火無制而然。須用六味地黃,門冬、五味大劑作湯服之。喉痛之挾風火者,十居八九,即以滋膩、酸斂之藥投之,百不一生。如辛酉、壬戌之間,咽喉痛者,十人而五不但服溫燥之藥者立斃,即清涼之藥而少加重濁者尚且不救。余治以百數,皆以辛寒清淡疏散之藥,不失一人。若依此方,無一活者矣。又有色欲過度,元陽虧損,無根之火遊行無制,客於咽喉者,須八味腎氣丸,若遇陽明有火者不立斃乎!大劑煎湯,冰冷與飲,使引火歸原,庶幾可救。此論陰虛咽痛治法如此,正褚氏所謂上病療下也。人之喉咽如曲突,曲突火炎,若以水自上灌下,突暴裂矣。如曲突之火已熾,炎及屋宇,安得不以水沃乎?惟灶床下以盆水映之,上炎即息,此上病療下之一驗也。

有急喉痹者,其聲如齁,痰如拽鋸,此為肺絕之候。此乃氣上脫之證,宜入類中風條,非急喉痹。急喉痹乃風火之證耳,不得誤引。且果系喉痹,人參、薑汁豈不立殆者?速宜人參膏,用薑汁、竹瀝放開服,如未得膏,先煎獨參湯救之。服早,十全七八,次則十全四五,遲則不救。

眼目論

經曰:五臟六腑之精,皆上注於目而為之精。腎藏精,故治目者,以腎為主。明明說為之精則即眼之精矣,明明說五臟六腑之精則五臟六腑各有精矣。若指腎藏精之精即是此精,將目中之脂膏盡在腎中耶。目雖肝之竅,子母相生,腎肝同一治也。並肝腎為一,總要專用六味一方耳。

又有陽虛不能抗陰者,若因飲食失節,勞役過度,脾胃虛弱,下陷於腎肝,濁陰不能下降,清陽不能上升,天明則日月不明,邪害空竅,令人耳目不明。夫五臟六腑之精,皆稟受於脾土,而上貫於目。此精字,乃飲食所化之精,非天一之元精也,《內經》明云:五臟六腑之精,皆上注於目而為之精。又曰:目者,五臟六腑之精也,榮衛魂魄之所常營也,神氣之所生也。其鑿鑿如此,偏要說是脾土飲食所化之精,反經背道已極。至稟受脾土二句,又是假造經文。用東垣益氣聰明湯。

張子和云:目不因火則不病,白輪病赤,火乘肺也。肉輪赤腫,火乘脾也。黑水神光被翳,火乘肝與脾也。赤脈貫目,火自甚也。能治火者,一句可了。亦一偏之見,六淫之邪皆能傷目也。但子和一味寒涼治火,余獨補水以配火,亦一句可了。若系邪火,豈補水所能化?至於六淫七情,錯雜諸證,詳倪仲賢《原機啟微》,此書甚好,而薛立齋又為之參補,深明壯水之主,益火之原,甚有益於治目者也。若系六淫,則壯水之六味,益火之八味,何可用耶?

口瘡論

口瘡,上焦實熱,中焦虛寒,下焦陰火。中焦何以必定虛寒,豈無脾胃實火者。下焦何以必定陰火,豈無虛寒而逼陽於上者。各經傳變所致,當分別而治之。如發熱作渴飲冷,此實熱也,輕則用補中益氣,實熱反用升補。重則用六君子湯。實熱而至發熱作渴,反用參、朮、橘、半,是何肺腸?飲食少思,大便不實,此中氣虛也。亦有邪火作瀉者。用人參理中湯。大熱大補之藥用於口瘡之證,其不變為危險者亦鮮矣。手足逆冷,肚腹作痛,此中氣虛寒,用附子理中湯。此是口瘡兼證,或是口瘡本證。兼證者,因口瘡誤治,釀成此等敗證也。本證者,本有虛寒之證,逼火而成瘡也。此則不治瘡而治本,不可以此為治口瘡之方也。且口瘡治法多端,豈寒熱虛實四字所能盡。晡熱,內熱,不時而熱,此血虛也,用八物加丹皮、五味,麥冬。發熱豈宜用五味。發熱作渴唾痰,小便頻數,此腎水虛也,用八味丸。作渴吐痰何得用八味?且小便數,亦不盡屬虛寒也。日晡發熱,或從少腹起,陰虛也,用四物、參、朮、五味、麥冬。不應,用加減八味丸。口瘡而日晡發熱,則屬陽明矣。以上兩方皆不合。且四物湯加入參、術,雜亂無章,非治口瘡之法。又不應而忽改作八味丸,則是以人試藥矣。按:不應二字,出之《薛氏醫案》。薛氏治病,每云某病,余投某藥不應,又改某藥,又不應,乃曰:然則非此病矣,又換某藥數十劑而愈。如此極多,明明是以藥試病矣。幸而天命未絕,能待換方而愈。豈無不應之時,不及換方而死,且再換一方仍不應而致死者,豈少哉。蓋能鑿鑿審為何病,猶恐藥力不至,不能有功。況全然相反,以藥試之耶?醫案俚鄙庸陋,遊移恍惚,至薛而極。後人猶奉為模範,何愚之甚也。或問:虛寒何以能生口瘡,而反用附子理中耶?蓋因胃虛谷少,則所勝者,腎水之氣,寒亦何必腎水之氣,或因他臟,或因本臟,上盛則下虛,上熱則下寒,無一定也。逆而承之,反為寒中,脾胃衰虛之火,被迫炎上,作為口瘡。經曰:歲金不及,炎火乃行,復則寒雨暴至,陰厥乃格,陽反上行,民病口瘡是也。故用參、朮、甘草補其土,薑、附散其寒,既成瘡則火已凝結,不先散解降納,而惟峻補助火,安有不危者乎?則火得所助,接引而退舍矣。

消渴論

消渴之疾,余有一說焉。人之水火得其平,氣血得其養,何消之有。其間攝養失宜,水火偏勝,津液枯槁,以致龍雷之火上炎,熬煎既久,腸胃合消,五臟乾燥,令人四肢瘦削,精神倦怠。故治消之法,無分上、中、下,先治腎為急。《內經》云:心移熱於肺,傳為鬲消。大腸移熱於胃,善食而瘦,謂之食㑊。則上、中二消,明明是心與大腸之火,與腎無干,反盡從腎治耶!況腎火上衝之證,往往不甚渴,即渴亦不能多飲。蓋腎中之火既上,則下焦之陽衰,陽衰則陰盛,水為陰屬,故不能多飲也。幾辨陰火、實火之法俱視此。奈何欲用二方,遂不及詳察耶。惟六味、八味及加減八味丸隨證而服,降其心火,滋其腎水,則渴自止矣。

或問曰:下消無水,用六味丸以滋少陰腎水矣。又加附子、肉桂者何?蓋因命門火衰,不能蒸腐水穀,水穀之氣,不能薰蒸,上潤乎肺。如釜底無薪,鍋蓋乾燥,故渴。至於肺,亦無所稟,不能四布水精,並行五經。其所飲之水,未經火化,直入膀胱,正謂飲一升溺一升,飲一斗溺一斗。此是下消之證,與肺又無涉。試嘗其味,甘而不咸可知矣。故用桂、附之辛熱,壯其少陰之火,灶底加薪,枯籠蒸溽,槁禾得雨,生意維新。惟明者知之,昧者鮮不以為迂也。昔漢武帝病渴,張仲景為處此方。仲景是漢獻帝時人,與武帝相去二百餘年,明明可考,乃造出此語,何耶?趙氏所談,無往非夢,而此則又夢之最不經者。至聖玄關,今猶可想,八味丸誠良方也。瘡疽痊後,及將痊口渴甚者,舌黃堅硬者,及未患先渴,或心煩躁渴,小便頻數,或白濁陰痿,飲食少思,肌膚消瘦,及腿腫腳軟,口齒生瘡,服之無不效。經云:諸痛癢瘡,皆屬於火。又云:水液渾濁,皆屬於熱。況經大泄膿血之後,陰血大傷,作渴煩躁,孤陽欲越,乃反以辛熱逐水之藥速之死,仇何深也。

氣虛中滿論

中滿者,證與鼓脹水腫無異,何故屬之氣虛?請得明言之否。曰:氣虛者,腎中之火氣虛也。如此該腎自病矣。中滿者,中空似鼓,虛滿而非實滿也,大略皆脾腎兩虛所致。故治腫者,先以脾土為主,須補中益氣湯,或六君子湯溫補之。水未去而補之,則補其水也。俾脾土旺,則能散精於肺,通調水道,下輸膀胱,水精四布,五經並行矣。或者疑謂喘脹水滿,而又加純補之劑,恐益脹滿,必須補藥中加行氣利水之品方妙。此說深似得病情,終非大方家體。治病而講體統,無恥已甚。蓋肺氣既虛,不可復行其氣,腎水已衰,不可複利其水。利邪水正所以衛正水,猶之驅邪氣正所以保正氣,豈並腎精而亦利之耶。純補之劑,初時似覺不快,過時藥力得行,漸有條理矣。

至於補腎以治腫,其說難明。蓋禹之治水,行其所無事也。若一事疏鑿,則失之矣。當時禹亦何嘗不浚川鑿河哉?據爾云,必須補腎,則禹當日只曰益水之源可矣。今人之治腎水者,牽牛、大戟,粗工之小智,正禹之所惡也,間有用五苓、五皮者,以為中正,亦轉利轉虛,腎氣愈衰,而愈不能推送矣,故須用補腎。經曰:腎開竅於二陰。腎氣化,則二陰通。二陰閉,則胃䐜脹。故曰:腎者胃之關,關門不利,故水聚而從其類也。可知要利關門,不是要補關門也。引來卻正與爾相左。又曰:腎主下焦。三焦者,決瀆之官,水道出焉。可知以決瀆為主。膀胱者,州都之官,津液藏焉。必待三焦之火化,始能出也。改《內經》文,氣化二字為火化,意在八味也。孰知換此一字,其弊遂百出乎。經曰:三焦病者,氣滿小腹,光堅,不得小便,溢則水留而為脹。曰溢,曰水留,尚專於用補耶。惟張仲景制金匱腎氣丸,補而不滯,通而不泄,誠治腫之神方。薛立齋屢用屢效,詳載《醫案》。余依其案,試之甚驗,故詳著焉。世有患此,幸無誕之乎。

金匱腎氣丸 白茯苓、附子、牛膝、肉桂、澤瀉、車前子、山藥、山萸、丹皮、熟地。中滿之病,原於腎中之火氣虛,不能行水。此方內八味丸為主,以補腎中之火,八味為利水之劑,說見前。山藥、茯苓、澤瀉俱制土驅濕之藥,而水為陰類,故以附子溫之,肉桂通之。惟生地、萸肉為能滋潤以保腎陰,然初起猶不即用,須略加通利之後,始用之而效,此仲景制方之義也。知腎氣丸為治水之藥,即可知非全補真陽太極之藥。若以此方治盡天下之病,則是舉天下之病皆以治水腫之法治之矣。思之能不自笑哉!則三焦有所稟命,浩然之氣,塞乎天地,不必作如此大帽子。腎氣不虛,而能行水矣。內有附子、肉桂辛熱之品,熱則流通。又火能生土,土實而能制水矣。又有牛膝、車前二味,最為切當。方見《金匱要略》,故名金匱腎氣丸。《金匱》並無車前、牛膝,乃後人所加,亦後人所名也。

又有一等純是陰虛者,下一純字,專為要用六味,而病情又失矣。其證腹大臍腫,腰痛,兩足先腫,小水短澀,喘嗽有痰,不得臥,甚至頭面皆腫,或面赤口渴,但其人飲食知味,大便反燥。醫見形腫氣喘,水證標本之疾,雜用利水之藥而益甚。不知陰虛,三焦之火旺,與衝脈之屬火者同逆而上。由是水從火溢,水火不能相合,豈有水反從火溢者?即有之,亦宜引火達下,不得用純陰藥也。上積於肺而嗽,甚則為喘呼不能臥。散聚於陰絡,而為跗腫。隨五臟之虛者,入而聚之,為五臟之脹。皆相火氾濫其水而生病也。五臟之脹,皆屬於火,從無此論。腫脹用八味固是正治,用六味則無此理矣。蓋水勢橫逆,得純陰之品則陰氣益旺,且無辛芳之藥,則水道必不能開。但或遇陰虛之人,則用藥忌太燥熱耳。此人治病,六味、八味不可缺一。此論用八味而遺六味,則真陰又無著落,所以幻出陰虛一種,則六味仍不可缺。六味有知,亦感此周旋之德否。以六味地黃加麥冬、五味大劑服之。滋之不足,尚欲斂之,不殺不休!親試有驗,故錄。

噎膈論

《內經》曰:三陽結,謂之膈。三陽者,大腸、小腸、膀胱也。太陽為三陽,陽明為二陽,少陽為一陽。此處三陽,舊注指手太陽小腸,足太陽膀胱言。乃增出大腸末,蓋誤以三陽為三陽經也。結,結熱也。大腸主津,小腸主液。大腸熱結則津涸,小腸熱結則液燥。膀胱為州都之官,津液藏焉。膀胱熱結,則津液竭。然而三陽何以致結熱?皆腎之病也。然則《內經》何以不云少陰結謂之膈?蓋腎主五液,又腎主大小便。腎與膀胱為一臟一腑,腎水既干,陽火偏盛,熬煎津液,三陽熱結,則前後閉澀,下既不通,必反幹上,直犯清道,上衝吸門、喉咽,所以噎食不下也。何為水飲可入,食物難下?蓋食入於陰,長氣於陽,豈有食未下咽之時,陽氣已長之理乎!反引動胃口之火,故難入。水者,陰類也,同氣相投故可入。水自然比食易下,不必過高其說。若胸中有痰飲者,則食易下,而水反難下矣。口吐白沫者,所飲之水,沸而上騰也。既同氣相投,何以又沸?糞如羊矢者,食入者少,渣滓消盡,腸亦干小,而不寬大也。本系腸枯,非因食少。王太僕云:食入即出,是無水也。食久反出,是無火也。無水者,壯水之主。無火者,益火之原。王太僕只有寒之不寒是無水也數語,今改作治翻胃法,以湊上六味、八味二方。我想其作偽之心,不知如何詭秘也。直須以六味地黃丸料大劑煎飲,久服可挽於十中之一二。又須絕嗜欲,遠房幃,薄滋味可也。若曰溫胃,胃本不寒。何以必定無寒。若曰補胃,胃本不虛。此則又亂道矣。爾論病必曰:邪之所湊,其氣必虛。何獨此純虛之證,反曰不虛耶?若曰開鬱,香燥之品,開鬱亦不必專用香燥。適以助火。《局方發揮》已有明訓。河間劉氏下以承氣,鹹寒損胃,津液愈竭。無如補陰,此症多痰涎凝閉,當補陰者絕少。焰光自滅。

夢遺並精滑論

治以腎肝為主。經曰:陰陽之要,陽密乃固。陽強不能密,陰氣乃絕。陰平陽秘,精神乃治。陰陽離決,精氣乃絕。夫所謂陽強者,乃肝腎所寄之相火強也。所謂陰絕者,乃腎中所藏之真陰絕也。腎為陰,主藏精。肝為陽,主疏泄。惟此處疏泄不繫肝也。是故腎之陰虛,則精不藏。肝之陽強,則火不秘。明明是腎中相火,偏要說是肝火。凡肝火動者,必上升而易怒。今人每入房之時,必火升而大怒耶?以不秘之火加臨不藏之精,有不夢,夢即泄矣。薛立齋專用六味地黃以補腎,而治夢遺屢效。縱有相火,水能滋木,水升而木火自息矣。倘有脾胃不足,濕熱下流者,以前丸為主,煎服補中益氣湯以升提之。此又怪異之極者,濕熱如何提得,且既已有濕,又屬脾胃,亦何可用六味也。

論補中益氣湯

補中益氣湯 黃耆、當歸、人參、炙甘草、陳皮、升麻、柴胡、白朮。或問曰:古今稱補中益氣湯為萬世無窮之利,其義云何?曰:此發前人所未發,繼仲景、不倫。河間而立,意義深遠也。世人一見發熱,便以為外感風寒、暑濕之邪,非發散,邪從何出。又不能灼見風寒、暑濕對證施治,乃通用解表之劑,雜然並進,因致斃者多矣。東垣深痛其害,創立此方,以為邪之所湊,其氣必虛。內傷者多,外感者間或有之。辨在前。立此方以治內傷而兼外感者,何等平常。必雲天下竟無外感之病,則亂道矣。此人每舉一方,必要說此方能治盡天下之病,不必更用別方,是何等肺腸!縱有外邪,亦是乘虛而入。但補其中,益其氣,而邪自退,不必攻邪。將歷古治病之方,一齊刪卻。攻則虛者愈虛,而危亡隨其後矣。攻邪不是攻正,何以虛者愈虛?倘有外感,而內傷不甚者,即於本方中酌加對證之藥,而外邪自退。所謂仁義之師,無敵於天下也。仁義之師,亦非竟不用兵刃也。

或問曰:余見先生動輒以先天后天立論,余考之《易》中先天后天之圖,乾南坤北,離東坎西等卦位,於醫中甚無所合,而先生屢言之不已,其義云何?曰:怪乎子之問也。余所謂先天者,指一點無形之火氣也。以火氣為先天,其玄妙如此。後天者,指有形之體。自臟腑及血肉皮膚,與夫涕、唾、津、液皆是也。既曰先天,此時天尚未生,何況有乾南坤北八卦對待之圖乎?先天,在天未生之前卻不知,到在人腹中專恃八味養之,豈非夢境。曰:然則伏羲此圖何為而設也?余曰:此非先天之圖,乃中天八卦之圖。歷古無中天之圖,造出此名,以遷就自己亂道,此等直是無人心者。天位乎上,地位乎下,日出乎東,水源乎西。以水對日,亦是怪論。風雨在天上,山雷在地下,人與萬物位乎中。予嘗見誰不見。邵子排列如此,有先天八卦數,其當今所用者,止一文王后天圖。誰用此。出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,悅言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成乎艮。以春秋晝夜十二時相配,因以定陰陽,決生死,推而天文地理,星相醫卜,無一不以此圖為則。至於先天者,無形可見,前圖何以無形可見,後天圖之有形可見在何處,種種欺人胡說。即《易》中帝出乎震之帝。神也者,妙萬物而為言之神是也。此二句,卻是文王后天圖之語,又與上文先天圖說不合。帝與神,即予先天要論中所稱真君真主,本系無形,何以反出在後天圖說內。不得已而強立此名。以為主宰先天之體,以為流行後天之用。東垣先生獨會其宗,而以補中益氣方中用柴胡、升麻者,正以生髮先天之氣於脾土之中。先天之氣,前要用六味、八味,則云在腎中,此要用補中益氣,則云在脾土中。況先天之氣立於天尚未生之前,獨升麻、柴胡足以左之右之,真乾坤在手之神技也。真萬世無窮之利,余所以諄諄為言也。若飲食失節,寒溫不適,脾胃乃傷。喜、怒、憂、恐,損耗元氣。脾胃氣衰,元氣不足,而火獨盛。火者陰火也,起於下焦,元氣之賊也。壯火食氣,少火生氣。火與元氣不兩立,必要將火滅盡,元氣方存,豈非胡說。一勝則一負。脾胃氣虛,則下流肝腎,名曰重強。何以虛則反下流,且流去是何物?《內經》重強二字,亦不如此講。經云:脾脈太過,則令人四肢不舉,其不及則令人九竅不通,名曰重強。此乃指脾之病脈,言脈病則五臟皆不和順也。何嘗指下流肝腎耶?陰火得乘其土位,故脾證始得,則氣高而喘,身熱而煩,脈洪大而頭痛,或渴不止,其皮膚不任風寒而生寒熱。又雜外感之證。蓋脾胃之氣下流,使穀氣不得升浮。是春生之令不行,句句不連貫,皆學舌語也。則無陽以護其營衛,衛即衛身之陽氣也,如何反要脾胃之氣為衛。遂不任風寒,而生寒熱,此皆脾胃之氣不足所致也。

傷寒發熱,拂拂如羽毛之熱,熱在皮毛。三陽俱有壯熱之證,若陽明則熱在肌膚為尤劇,如何皆只微熱。內傷者,肌體壯熱,捫之烙手,內傷雖熱,總不如外感之甚,如何反以為極熱。右手氣口脈大於左手人迎三倍。此又亂道,脈大三倍是關格之脈,危證矣,豈內傷乎?其氣口脈急大而數,時一代而澀。代脈亦是危證,安得內傷即現此脈,且脈亦不可派定也。澀是肺之本脈,代是氣不相接,乃脾胃不足之脈。大是洪大,洪大而數,乃心脈刑肺。急是弦急,乃肝木挾心火克肺金也。其右關脈屬脾,比五脈獨大而數,數中時顯一代。此不甚勞役,是飲食不時,寒溫失所。又何以鑿鑿派定如此。胃脈損弱,隱而不見,惟內顯脾脈如此。以上語語不接,說內傷肺,又俱說肺金受克,絕無頭緒。若外傷,則人迎脈大於氣口也。

或問曰:丹溪云東南之人,陽氣易以升,不可服補中益氣湯。當今江以南之人,果盡不當服乎?曰:東南指人之臟腑而言之。何不云東南之臟不可服補中益氣湯耶。然則肺腎謂之西北人矣。作此語者,其臟腑殆無人氣。其人上盛者,必下虛,其腎氣大虛矣。急須填補北方先天之元氣為要。總而言之,先天、後天,不得截然兩分。上焦元氣不足者,下陷於腎中也,元氣本不在上焦,即使上焦亦有元氣,如何陷入腎中。當取之至陰之下。下焦真陰不足者,飛越於上部也,陰氣如何能飛越。焉可不引而歸原耶。引陰歸原,從未前聞。是以補中益氣湯與腎氣丸並用。即前怪法。朝服補陽,暮服補陰,互相培養。

傷飲食論

大凡元氣完固之人,多食不傷,過時不飢。若夫先因本氣不足,致令飲食有傷矣。克削之藥一用,飲食雖消,但脾既已受傷,而復經此一翻消化,愈虛其虛。明後日食復不化,猶謂前藥已效,藥力欠多,湯丸並進,展轉相害,羸瘦日增,良可悲哉。消化之藥原不教人長服也。余痛此斃,因申言之。凡太平丸、保和丸、肥兒丸之類,其名雖美,俱不敢用。蓋名之美者,其藥必惡。然則陷胸、抵當等名,皆大補之劑,而天真、大造等方,皆傷生之藥耶?故以美名加之,以欺人耳目,非大方家可用也。古人立此名專為欺人而設,不知古人與後世何仇,欲騙人入其箇中耶。大方家以其名之美不可用,然則大方家所用,皆惡名之方耶?夫有醫術,有醫道。術可暫行一時,道可流傳千古。道中無術,術中無道,瀉藥是術,補藥是道,一時之人不妨瀉,千古之人必須補。不知其心何若,而能作此不通之談。有古方,有今方,有聖方,有俗方。余以為今人不及古人,不敢自立一方。六味、八味二方已足用,原不必更立方也。若脾胃惟東垣為聖,選而用之,以調中益氣、補中益氣二方出入增減。真知其寒物傷也,本方中加熱藥如薑、桂之類。熱物傷也,加黃連之類。真知有肉食傷也,加山楂數粒。酒食傷也,加葛花一味。隨證調理,二方誠有用處,然謂必要二方加減,則怪談矣。此東垣之法,方士之繩墨也。然以寒治熱,而熱不去,以熱治寒,而寒不除。奈何?經曰:寒之不寒,是無水也。熱之不熱,是無火也。壯水之主,益火之原。此東垣之未及也。治脾胃,原不專講寒熱。蓋飲食勞倦,所謂不內外因,與壯水、益火何涉?蓋一時偶不及說到六味、八味,忽然記起,遂著此二語耳。如有食填太陰,名曰食厥者,上部有脈,下部無脈,不吐則死。此語出《難經》,謂上部有脈,下部無脈者,若其人有吐病則不死。蓋吐則氣逆上湧,所以下部暫時無脈,吐定之後,氣平而脈自復。非謂無脈之人,必令其吐也。又並非指食厥而言。況食厥證,又未必下部無脈者。句句皆誤。急以陰陽鹽湯,探吐其物即愈。如有食積,腸腹絞痛,手不可按者,不得不下。食未消化,如何即下。審知其為寒積,必用巴豆感應丸。何不用八味加下藥?審知其為熱積,必用大黃承氣湯。何不用六味加下藥?下之不當,死生立判,慎之哉!

人身水火,原自均平,偏者病也。火偏多者,補水配火,不必去火。水偏多者,補火配水,不必去水。凡人身水火,有虛實二種。實火者,外來之邪火與臟腑偏盛之火也。虛火者,陰氣衰少,而火覺有餘也,惟水亦然。若陰氣並未虧,而外來實火及臟中浮火自旺,亦補陰以配之,將配到幾千百分而後平耶。宜其治傷寒陽明壯熱等疾,皆用六味也。譬之天平,此重即彼輕。一邊重者,只補足輕之一邊,決不鑿去馬子。蓋馬子一定之數,今人慾瀉水降火者,鑿馬子者也。據爾亦知馬子一定,若一頭物重,必要增馬子耶。

或曰:正當胸膈飽悶之時,數日粒米不下,陳皮、枳殼、木香、烏藥,日夜吞嚥,尚且不通,復可補乎?曰:此正因初先不知補益,擅用發散,克伐太過,虛痞之病也。經曰:下文經語,皆是自造,無忌憚已極,想彼料天下人斷無看《內經》者故耳。下焦虛乏,中焦痞滿,欲治其虛,則中滿愈甚,欲消其痞,則下焦愈乏,庸醫值此,難以措手矣。疏啟其中,峻補其下,少用則邪壅於上,多用則峻補於下,所謂塞因塞用者也。善用者,能以人參一兩,或七八錢,少加升麻一錢,反用升提,且二味亦不成方。大劑一服即愈。此《內經》之妙用,《內經》何嘗有此方?不可不知也。

中暑傷暑論

中暑者,面垢自汗,口燥悶倒,昏不知人,背冷,手足微冷,或吐或瀉,或喘或滿是也。當是時,切勿便與冷水,或臥冷地。如行路暍死者,即置日中熱地上,以小便溺熱土上,取熱土罨病人臍上,急以二氣丹同蘇合香丸湯調灌下。如無二氣丹,研蒜水灌之亦可。蓋中傷暑毒,外陽內陰。諸暑藥,多用暖劑,如大順散之用薑、桂,枇杷葉散之用丁香。蒜亦辛熱之物,又蒜氣臭烈,能通諸竅也。中暑用熱,又是暑中之一證,千不得一。或因好涼太過,或其人本屬虛極,或因暑邪入中,汗出太過,陽越於外。古方仍有用辛熱者,然必審其沉寒之脈證全具,方可一用。乃以為暑證盡然,則殺人如麻矣。此人凡論一病,必以此病中之極少者立論,真可恨也。

傷暑而苦頭痛,發躁惡熱,捫之肌膚大熱,必大渴引飲,汗大泄,齒燥,無氣以動,乃為暑傷氣,蒼朮白虎主之。有暑而無濕者,蒼朮亦不可用。若人元氣不足,用前藥不應,惟清暑益氣湯或補中益氣湯為當。自汗多而氣上,反用升、柴,熱氣未清,反用參、術,與爾何仇?必欲殺。大抵夏月陽氣浮於外,爾亦知陽浮,何以用升、柴也?陰氣伏於內。若人飲食勞倦,內傷中氣,或酷暑勞役,外傷陽氣者多患之。法當調補元氣為主,暑氣未清而補,即補暑矣。夏月服補而卒死者,我見亦多矣。皆此等邪說殺之也!而佐以解暑。若陰寒之證,用大順散,桂、附大辛熱之藥,此《內經》舍時從證之良法。《內經》何嘗有此議論。不可不知。

清暑益氣湯 黃耆、蒼朮、升麻、人參、白朮、陳皮、神麯、澤瀉、甘草、黃柏、葛根、青皮、當歸、麥冬、五味。雜出不倫,古人制方之義至此而盡。醫道之一厄也。

白虎湯 石膏、知母、甘草、人參、糯米。此是白虎加人參湯,不得只名白虎湯。此方是暑月熱病發熱之正方。白虎湯,仲景治傷寒汗后里熱等證。加人參,名人參白虎湯,治汗後表解大渴之證。《金匱》亦藉以治太陽中暍之證。乃隨手錄一方而有數誤焉,非治暑正方,一也。以白虎加人參湯指為白虎湯,二也。以粳米改糯米,三也。以為只夏月可用,余月不可用,四也。其每動必誤如此。

濕論

東垣曰:治濕不利小便,非其治也。又曰:在下者,引而竭之。聖人之言,雖布在方策,其不盡者,可以意求耳。夫濕淫從外而入里,若用淡滲之劑,是降之又降。乃復益其陰,而重竭其陽,利濕如何是益陰竭陽,豈濕氣是陽耶?則陽氣愈消,而精神愈短矣。是陰重強,陽重衰,反助其邪之謂也。濕而利之,是助何邪?故用升陽風藥即瘥,以羌活、獨活、柴胡、升麻各一錢,用水煎熱服。四味風藥,亦不成方。大法云:熱淫所勝,助風以平之。又假造《內經》。經云:濕淫所勝,平以苦熱,佐以酸辛。以苦燥之,以淡泄之。正上文淡滲利水之義。乃捏出此怪語,是何肺腸。又曰:下者舉之,下者舉之,為正氣下陷則提之,非欲舉濕也。得陽氣升騰而愈矣。又曰:客者除之,是因曲而為之直也。利水即是除客,反要提在上焦,將何以除之耶。曲直二字,亦糊塗。夫聖人之法,可以類推,是舉一而知百也。有腳氣類傷寒者,發熱惡寒,必腳脛間腫痛,俱從濕治。腳氣大段因濕為多,然治法亦不一也。有濕熱發黃者,當從郁治。凡濕熱之物,不郁則不黃,禁用茵陳五苓散。茵陳五苓,治濕之正方也。凡古人相傳治病正方,猶之飢者之食五穀,一定不易。其以餚蔬下之,則加減法也。或米或麥之不同,則審用法也。更或五果、五菜之單食則變通法也。若謂古方不可用,則猶云凡飢者禁食五穀,服者十不一生也。嗟乎!是尚得為人言哉。凡見用茵陳五苓散者,十不一生,仲景殺過幾人?當用逍遙散,方見郁論。

予一日患陰丸一個腫如鴨卵,發熱,是濕熱證,治之不效。細思之,數日前從定海小船回,有濕布風帆在坐下,比上岸始覺,以意逆之,此感寒濕在腎丸也。乃用六味地黃加柴胡、吳萸、肉桂各一錢,獨活五分,知其為濕,仍必用六味,又必柴胡,此理莫解。至服此而病幸愈者,蓋一時輕疾,得茱萸、肉桂、獨活等辛散之藥,自然六味不能為害耳。一服熱退,再服腫消,後有患偏墜者,此方多效。

瘧論

或問曰:經云夏傷於暑,秋必病瘧。前人雖備言之,旨殊未暢,盍明示諸?曰:不發於夏而發於秋,此亢則害承乃制,子來救母之義。《內經·瘧論》言之甚詳,不容再贅一語,偏要扯出六節氣位,亢害承製之論以欺人,又全然不曉其義,豈不汗顏!蓋暑令當權,君火用事,肺金必受傷克。火位之下,水氣承之。腎水為肺之子,因母受火傷,子來承之。如此則瘧乃肺病,而寒熱則心腎交戰之病也。亂道無理,一至於此。以制火救母。於是水火相戰,陰陽交爭,大勝則大復,小勝則小復。此陰陽勝復之常理,瘧之所由作也。然而有病有不病者,蓋邪之所湊,其氣必虛。故其人元氣不固者,暑邪得以承之,所以治瘧以扶元氣為主。瘧邪方熾,如何扶元?且爾所謂扶元,必是六味助了腎水,以滅君火,火氣從此大敗,其人遂終冷不熱。奈何,奈何!

發在夏至後處暑前者,此三陽受病,傷之淺者,近而暴也。發在處暑後冬至前者,此三陰受病,陰陽受病之故,《內經》言之甚悉,何嘗以時之前後分陰陽。傷之重者,遠而深也。

至於陰虛者,其寒熱亦與正瘧無異。而陰瘧中又有真陰、真陽之分,先做六味、八味地步。人所不知。經曰:晝見夜伏,夜見晝止,按時而發,是無水也。晝見夜伏,夜見晝止,倏忽往來,時止時作,是無火也。又假造經文。以寒熱准者,皆是無水,不準者,皆見無火,豈非亂道。無水者,壯水之主以鎮陽光,六味湯主之。無火者,益火之原以消陰翳,八味湯主之。二方豈是治寒熱之藥,非但作書者可厭,即辨者,亦可厭矣。世患久瘧而不愈者,非瘧不可愈,乃治之不如法也。丹溪云:夜發者邪入陰分,宜用血藥引出陽分,當歸、川芎、紅花、生地、黃柏治之,亦未及真陰、真陽之至理。遍考諸書瘧論,並未能露其意。天下之病,盡用六味、八味,千古只有爾獨得之秘,非但治瘧無人能得此意也。且余常試有神驗,故特表而出焉。

痢疾論

世有瘧後痢者,亦有痢後瘧者。夫既為瘧後,發泄已盡,必無暑熱之毒。復為痢疾,瘧邪未清,中氣復虛,邪從內陷,此正暑毒陷入臟腑之疾,最為險證也。此是元氣下陷,脾氣不能升舉,似痢非痢也。非痢,將指為何病?既為痢後,下多則亡血,氣又隨痢散,陰陽兩虛。陽虛則惡寒,陰虛則惡熱,故寒熱交戰,似瘧非瘧也。雖系氣血兩虛,既復寒熱交爭,則是邪仍向外,仲景《傷寒論》中,凡陰病轉陽,皆易愈之候。此乃痢轉為瘧,病屬可治。若不指為瘧,竟作陰虛、陽虛論,則久病壞症,死期將至,亦非補中益氣所能愈也。則俱作虛論,俱用補中益氣加溫補,其病自愈。細閱此書,何必嘵嘵著成數卷,只兩言括之曰:陰虛用六味,陽虛用八味足矣。讀者亦不必終帙,只記二方,而千聖之妙訣已傳,濟世之良法已盡。所以天下庸醫,一見此書,無不狂喜,以為天下有如此做名醫之捷徑,恨讀之猶晚也。殺人之法,從此遍天下矣。嗟乎!無源亂道,何地無之,原不足與辨,因晚村輩力為崇奉,而流毒遂無盡。故作書者之罪小,而表章者之罪大也。