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醫醫十病

古今名醫,卓然議論者代有其人。徐靈胎《諸病源流論》最為膾炙人口。今讀清代吳楚天士先生的「醫醫十病」,其論高妙與靈胎《諸病源流論》在伯仲之間。按吳楚字天士號畹庵,與徐靈胎、張璐玉為同時代人。乃吳昆侄孫,以醫名於順治、康熙年間。今陸續載出,以廣我等見聞。

醫醫十病序言

人有病,醫亦有病。欲醫人,先醫醫。人病不籍醫,安能去病?醫病不自醫,安能醫人?夫人病不醫,傷在性命;醫病不醫,傷在陰襲。性命傷,僅一身之害也;陰襲傷,乃子孫之害也。第人之為病,多在百骸;醫之為病,止在一心。心存濟人,則諸病不起;心專利己,則諸病叢生。約計之,其病有十。大都非冒昧,即妄誕;非殘忍,即貪鄙;非陷諛,即奸狡;非卑陋,即惡劣。種種病狀,皆根於心,皆根於舍人利己之心。不肖愧無越人術,徒深杞國憂。竊恐膏腴之入深,漫陳攻治之良劑。若不嫌苦口,不畏暝眩,而能細咀其味,猛吞其液,頓令蕩滌邪穢,遂而超脫塵凡。亦切廣救生靈,定然世受福報。又何必蠅營狗苟,病其心以邀名圖利,致造孽無己也哉!

畹庵 吳楚識

一、醫醫不學無術之病:

醫以生人,亦以殺人。夫醫所以生人也,而何以亦殺人?惟學則能生人,不學則適足殺人。蓋不學則無以廣其識,不學則無以明其理,不學不能得其精,不學則不能通其權、達其變,不學則不能正其訛、去其弊。如是則冒昧從事,其不至殺人也幾希矣!甚矣,業醫者不可以不學也。或曰:醫安有不學者哉?醫必有傳,或傳之於師,或傳之於祖若父,皆學也。抑知恃此以為學,其去學也遠矣!非謂其傳者不足為學,亦以所傳之不足盡所學也。彼僅恃其傾耳聽受之逸,必不復有心思研究之勞。且既守其一成不易之規,則必昧乎神明變化之理。一若岐伯、越人、倉西曆代諸賢聖,皆不如其師、其祖若父之足信從也;一若歷代賢聖垂訓之書,皆不如其師、其足若父之口語為足憑也。咦!如是而謂之學,其學可知,其醫可知矣。故善學者,不論有傳無傳,總非求得乎古昔聖賢之理不可也;欲深得乎古昔聖賢之理,則非多讀書不可也。自《靈》、《素》而下,以及於近代諸書,無不細心探討。而又參考互訂,就其旨歸;別其醇疵,辯其得失,棄其糟粕,取其精微,悉其源流,悟其奧義。夫然後識高理透,眼快心靈。凡遇一病,必認得准,拿得定,不為邪說所惑,不為假像所欺,不為俗說所撓;得心應手,實能起死回生,肉人白骨。以此言學,則真學也。學真而術自神矣。豈僅僅得之聽受之間,守其一成之規者,遂得謂之學哉?若僅恃此以為學,則必得其偏而失其全,得其淺而失其深,得其皮毛而失其神髓,得其俗套而失其真詮,甚且以訛傳訛,終莫知其非者。又且有一味世法,只教人行醫,不教人知醫者。但授以保名獲利之方,而於人之死生置之勿問;或示以不擔利害之法,而於病之緩急置而不言。而學醫者遂謂道在是矣。及其臨症施治,非隔靴搔癢,即傍皮切血,;非畫餅充饑,即鳩酒解渴。此術之不精,由學之不足也。此不學無術之病,所宜急醫者也。

二、醫醫脈症罔辯之病:

凡醫人用藥,須先認症,認症須先審脈。審脈明,斯認症真;認症真,斯用藥當。於以療病也,何難之有?然而難矣?凡有一症,即有一症之寒熱虛實。寒與熱相反,虛與實相懸。在兩人,則彼與此各不相同;即在一人,其前與後亦非一轍。苟不有以辯之,其能不倒行而逆施乎?然其為寒為熱、為虛為實,又不令人一望而知也。症之重者,大寒偏似熱,大熱偏似寒,大虛偏似實,大實偏似虛。若僅就其似者而藥之,殺人在反掌間。此症之不可不辯也。於何辯之?即於脈辯之。如傷寒脈浮、洪、數、緊,按之有力者,知其症為陽邪在表也;若沉而急數,重按有力者,知其症為陽邪入裏;若浮大滿指,按之如絲者,知其症為陰極似陽也。又如咳嗽一症,右寸脈浮數有力者,知其症為肺有實邪也;若浮軟或沉小者,知其症為肺氣空虛也。諸如此類,宜細心辯之。辯之至精,斯臨症無騎牆之見,用藥無相左之虞,而醫之能事畢矣。其奈近日醫家,決不言此,但曰某藥可治其病,某病當用某方。至問起所用某藥某方之症為寒為熱、為虛為實乎?則茫然罔辯也。其不能辨症者,由於不能辯脈也。甚矣,辯脈為尤要矣!奈何著名一世,遠近推重之醫,常屢告人曰:脈作不得准。嗚呼,噫嘻!脈作不得准,更有何者可作得准乎?從來症之疑似難決者,於脈決之。今反云脈作不得准,是全不知脈者也。即不知脈,又何能認症?故無怪其每以竹葉、石膏、治陰症,芩、連、梔子治胃寒。甚至脈以沉遲,尤云是火;脈已將絕,尤云不可補。總緣不知辯脈,遂令流毒至此。雖昔賢亦有從脈不從症,從症不從脈之論。抑知所謂不從者,正深於從也。如沉、細、遲、澀,乃陰寒脈也,而其症卻煩躁作渴,面赤身熱,若以此為熱症而清之則斃矣,惟補之溫之。不從其假熱之症,正從其真寒之症,而非真謂症有不必從者也。又如狂燥力雄,逾垣上牆,此火熱症也,而其脈卻沉伏入骨,若以此為陰脈而穩之則危矣,惟清之下之。不從其陰寒沉伏之脈,正從其熱極反伏之脈,而非之謂脈有不可從者也。總之,從其真,不從其假。不從者,其外貌;從者,其神髓。醫家苟不辯此,未有不顛倒錯亂,觸手乖張者,一劑之誤,命即隨之。此脈症罔辯之病,所宜急醫者也。

三、醫醫輕忽人命之病:

諺云:醫家有割股之心。若是,則醫之愛惜人命也至矣。安得有輕忽人命者哉!然觀於今而歎其言之不驗,或是古昔之言而於今不符也?如夏諺所云:遊豫休助。而孟子歎之曰:今也不然。則所謂醫有割股之心,亦尤夫夏時之諺也,今豈其然哉!若觀今時之醫,不惟無割股之心,若並無援手之意。病家殷勤延醫,竭心力,費資財,希冀醫能療疾以安生。而醫人若漠不相關,守定故智,以緩不切膚之藥,每味與以三、五、七分,否則與清涼反藥一劑,便懷利而去。絕不躊躇審顧,以期藥之得效,病之得生。迨緩藥漸死,或反藥立死,又絕無引咎之心,愧悔之意。異日他家延治,又復如是是真以人命為戲也。其殘忍慘刻,不較之屠人而尤加烈哉!推其故,皆原於傳授之訛,習俗之誤,利慾薰心之害。聞名醫之傳人曰:藥性勿厚,藥數勿重,氣薄劑輕,庶易於解手。是名教人以用藥不必中病矣。為之徒者,是忍視起死也,非輕乎人命而何?習俗之弊,尤為可笑。謹遵名醫妙決,謂病重切不可為人擔利害,只與輕輕數味,仍留原病還他。嗟嗟!延醫用藥,原為去病。若仍留病,何貴乎醫?既留病,則必不能留命。若留一輕病,必漸加重;若留一重病,必漸至死。還他者,聽其從容自死之謂也。可以生而必不救之生,本不死而欲坐待其死,其輕乎人命為何如?至於利欲之熏心,不待較而知之也。學醫之初,原欲籍此為謀生計耳,豈真是菩薩心,而欲以此救世哉?故見夫享虛名而得厚實者,必尤而效之。彼名醫一概用輕微,即學其一概用輕微;名醫一概用清降,即學其一概用清降。以為名醫之所以致富者在此,吾能學之致富足矣。若必舍此而別求真能活人之法,非愚則迂。所以愈遵輕藥易解之師傳,共安於留病還人之習尚。一任急來,我惟緩受。所以往往有可生之機,必不用切當之藥以相救;明明見相反之藥,一惟隨聲附和以妄投。只恐失一己之名利,遂不顧人之死生。此輕忽人命之病,所宜急醫者也。

四、醫醫遵守時套之病:

天下事,莫便於套,而亦莫害於套。醫而涉套,則至便而尤至害也。夫病人之醫,猶望歲也。誠能用藥切當,起死回生,以赴病家之望,豈非莫大之陰功。奈之何以寬容不切之套應之,使病輕致重,病重致死,寧不殺他人以造己孽乎?無如今之醫有不得不從事於套者,何也?有人焉,脫套用藥以治人,必相與誹謗之,讒間之,使病人不敢服其藥,使其道不得行而後快。若醫者果立志救人,不圖利己也,則固以道自重,不肯稍自貶屈,思所變計。無如業醫者,皆以利己為事也。欲利己,則必效他醫利己之法。欲效他醫利己之法,自不得不同流合污。從事於眾所共習之套,其套維何?其視病在影響之間,其議論為庸眾所共之,為婦人、女子所共曉;其用藥則不寒不熱,不補不瀉,又或寧寒無熱,寧瀉無補,氣薄味淡,而又所用無多,不憂暝眩。所以為時俗之所喜,為時流之所尚。斯能合乎時宜,入乎時派,且能趨時而得名,行時而獲利,故共推為時套。時哉,套乎!苟不遵而守之,何以享厚實而肥身家乎?如或不爾,即是背時之醫。欲認真治病救人,徒為他人爭死活,而不能為一己爭財利也,豈計之得哉?此醫之所以不得不遵守時套也。況時套之學,學也至易。不必費心思之勞,不必多研究之苦,不煩按脈切理,不顧生死利害,不待讀書講求,不待深究藥性、詳查病情,只學一二最易入俗之語。凡視一病,便云是火。或病人自以為虛,則云雖虛卻不可補;或云只宜平補,不可過補;或云只宜清補兼施,不可穩補。只此數語,便以投病人之機,動旁人之聽矣。而於藥則單擇輕飄無力,及清降損真者,共計不上三十餘種,便足橫行一世。凡治一病,即此三十種中,每種各少許,無論寒熱虛實、男婦老幼及輕淺危篤者,悉以此投之。正如戴寬大之帽,不必各合人頭。又如咀屠門之肉,何須真充人腹。至若參、耆、歸、朮等項,稍有益於元氣者,概行刪去不用。誠恐味厚之藥,一有不當,即縣弊端,招人指責,以致失名失利。不若輕清之味,微微用之,雖不見功,亦不即為害,而孰知其大害存焉。邪炙不能為之攻,正衰不能為之輔。甚至虛寒已極。尤云有火宜清;危篤已極,尤云平守勿急。由是病人命登鬼錄,而醫人則病入膏腴矣!此遵守時套之病,所宜急醫者也。

五、醫醫藥似對症之病:

甚哉:「似」之一字,為害非淺也。夫似則大遠則不似者矣!豈非其似者之猶勝於不似耶?抑知不似之害,人易知;似之為害,人不易知。孔子曰:「惡似而非」者,不惡其非,而惡其似而非,良有已也。蓋一於非,則人猶見其非,而非者可以改圖;似,則人將信其是而莫辯其非,而非者終不知返,此似而非之為害甚於不似而非之為害也。若醫之用藥,坐此病者不少矣。夫醫之權衡,在於用藥。藥之妙用,期於對症。在醫人用藥,安有不以為對症者哉?無如今之所謂對症者,正其不對症也。如人身有一病,即有一味藥對之;人身有十病,即有十味藥對之。逐味按之若無一味不對症也。識者從旁觀之,卻笑其無一味對症,何也?徒得其似故也。如發熱,則用柴胡、黃芩、羌活、干葛之類。似也,至其熱之為外感乎?為內傷乎?為陰虛、為中寒乎?不問也,但曰:此退熱對症之藥也。如頭痛,則用川芎、藁本、菊花、秦艽之類,似也。至其頭痛之為風寒乎?為血虛乎?為虛陽貫頂乎?陰症頭痛如破乎?不問也,但曰:此止痛對症之藥也。如腹脹,則用枳殼、大腹皮、厚朴、羅蔔子之類,似也。至其脹之為食滯乎?為脾虛乎?為寒凝氣結乎?陰水成鼓乎?不問也,但曰:此寬脹對症之藥也。又如口渴,則用麥冬、花粉、知母、石膏之類,似也。至其渴之為實熱乎?為虛炎乎?為陽邪入胃乎?為陰邪入腎乎?抑氣虛無津,腎水不上升乎?不問也,但曰:此治渴對症之藥也。如此之類,不勝枚舉。彼所謂對症者,大都類此耳。豈知古人用藥,中多變化,有似乎不對症而實對症者,不僅在形似之間也。其用藥之法,有如上病下取,下病上取者,若用上藥治上,下藥治下,則似而非矣;又有從陽治陰,從陰治陽者,若以陽藥治陽,陰藥之陰,則似而非矣;又有通因通用,塞因塞用者,若以通藥治塞,塞藥治通,則又似而非矣。此皆貌似而實非者也。如陽虎貌似孔子,若徒取其貌之似,則陽虎亦大聖人矣!孰知其為大奸大惡也乎?藥之似對症而實與症相反者,亦猶是也。無如業醫者,不求其真,但求其似。以真者人不知,似者人易曉。故一得其似,而醫人遂自負其明,病人遂深信其似,旁人無由見其誤,他醫亦莫得指其失。此「似」之一字,易於欺人,易於惑世,易於入俗,易於趨時,易於見售,易於盜名,易為人信而不為人疑,易為人喜而不為人畏。詎知其藥與病全無涉者,此一「似」;藥與病正相反者,此一「似」也;藥不能去病反增病者,此一「似」也』藥期以救命而適以送命者,此一「似」也。「似」之為害,可勝言哉!此藥似對症之病,所宜急醫者也。

六、醫醫曲順人情之病:

醫有為病人之喜近,為旁人所稱揚,為群醫所款洽,而實為醫人之大病者,曲順人情是也。病人何嘗知醫,遇病輒疑是風、是火;病人安知藥性,對醫自謂宜散、宜清。醫人欲得病人之歡心,不必果是而亦以為是,未必相宜而亦以為宜。其曲順病人之情有然也。或旁有鄰居親友來探問者,意念非不關切,醫理未必精通。然每每自負知醫,往往自出己見。但知病起何日,始於何因,,便相醫人擬為何症;未知病是真相,抑是假像,輕象醫人增減方藥。而醫人遂極口贊其高明,不敢自出主意。未舉方,先謙恭請教;即舉方,又依命增刪。其曲順旁人之清有然也。近醫以隨波逐浪為良法,以同流合污為趨時。前醫用藥有害,亦必不議其非;數醫議論未善,聞其言亦必附和為是。不求病家有實效,只顧眾醫無間言。 是以千病一方,千醫一例。無論緩急,總無敢異同。其曲順醫人之情,又有然也。夫其所以曲順病人之情,旁人之情,醫人之情者,何也?蓋醫人意欲取貲於病人,苟拂其情,則病人必謂是堅持獨見,不通商量,由是推而遠之,而主顧失矣;醫人欲籍吹噓於旁人,苟拂其情,則旁人皆議為偏執驕傲,不肯虛心,從茲望而卻步,不復為之薦舉矣;醫人更欲互相標榜於醫人,苟拂其情,則皆惡其攻人短,表己長,讒言布散,則聲名減而財利去矣。此所以不得不曲順人情也。然吾為醫計,果能學識高,道理明,而又認症真、用藥當,實能起沉屙、救危命,何妨特立獨行。每制一方,用一藥,如山嶽之不可動搖。依用則生,不依用則死。如或病人疑畏,亦必剖心瀝血,為之晰其疑、解其惑,使病人感悟,信服立效。在病人方稱感不已,旁人自嘆服不遑,醫人即懷嫉妒,亦無從肆其萋斐之言。將不求名而名自至,不求利而利自歸。又何必委屈周旋以圖主顧、希薦舉、避讒謗哉!無如醫人未必能具卓然之見也。惟無卓然之見,而又恐獲罪於人,失利於己,所以隨風倒舵,唯唯諾諾,阿諛順從,徒效妾婦之道,使人喜其謙和,忘乎司命之責,聽人受誤致死也。此曲順人情之病,所宜急醫者也。

七、醫醫輕藥保名之病:

曩常見病家危急之際,竭忱盡力,延請名醫。名醫用藥不效,又更一名醫。其方藥大都相似,皆係極輕浮無力者,每味三五分,合成一劑,共計不過三錢有零。以病不能除,命不能挽,心竊疑之,得非名醫不能用此種藥,非此種藥不能成其為名醫乎?乃親友多為之解曰:此名醫保名之妙用也。蓋其醫至今日,其名已成,其利以盈,更何所求?若復認真用性重之藥,設一有誤,豈不失名?所以只用輕輕數味,留其原病,不至醫壞,則無過可指,而其名乃得不損。余聞之,不禁歎曰:有是哉,名醫之無良一至此哉!病家延請之時,舉家仰望,竭力支持。藥貲之費幾多,酒席之費幾多,輿從工食之費幾多,其為費亦不輕矣。在素封之家,不難措辦;若寒儉之家非借貸即質典,總為救命計耳。而醫人於此,不一念及,只期保名以為己,不想竭力以救人,不亦忍乎?抑思病家費如許心力,費如許貲財,豈請爾來保名乎?或是人子憂其親,或是父母愛其子,哀痛迫切,跪拜求救。而名醫絕無矜憐之心,只照尋常故套,予以不痛不癢之藥少許,甚至有虛寒將絕之際,猶與以清潤數味而去。病家茫然不知,只以此藥出自名醫,便捧為拱壁,珍若靈丹,急急煎服。其病尚緩者,服之不見功,則越日又復迎請;其病勢甚急者,服之隨逝,則曰名醫自然不差,此藥何得殺人,當是數盡,命自難保耳。嗟嗟!不保病人之命,而獨保醫人之名,此心安可問哉?切名醫之計亦左矣。如果為名,則何不出其真實學問,審定病情,不可救則已,如可救則以重劑救之。況名醫久為人推服,用藥人必不疑。人所不敢用、不能用者,毅然用之,使病者起,危者安。人更嘖嘖稱之曰,真醫聖也,真藥王也,此真名不虛傳,高明迥出時流者也。豈不名益彰著,遠近播聞。又何待兢兢乎恐藥重有誤,以為保名計乎?若用藥有誤豈猶得為名醫乎?又豈不用藥以救命乃得保名,能用藥以救命反令失名乎?吾不能為之解也。或謂名醫亦非專為保名,故意不肯用藥。蓋其所習慣者,此種不痛不癢之法,原非有真問、真膽識,故不能用藥,不敢用藥耳。世俗素重其名,欲為回護,故以保名之說,曲為之解也。此論良然,然欲為其全無保名之念,則又不可。彼始之浪得其名者,此伎倆;後之終保其名者,仍此伎倆。曾見名醫嗔其子弟,偶用一二味厚之藥,輒痛叱之曰:用此味厚之藥,設一有誤,豈不喪名!若是則名醫實欲以此保名,而非他人代為之解也。嗚呼!但欲自保其名,而不念病勢之危急,人命之死生。良心喪盡,陰襲大傷。雖令陽受虛聲,竊恐陰遭譴罰;名縱得保,而其不能保者多矣。此輕藥保名之病,尤宜急醫者也。

八、醫醫吝惜藥料之病:

醫人用藥,有如用兵。兵不備,不能禦敵;藥不備,不能禦疾。不能禦敵則國危,不能禦疾則命危。醫故司命者也,凡禦疾之藥,無論貴賤,皆不可不備;備而善用之,善用之而又不吝不惜,乃可謂之良醫。良者,善也;良醫者,善於治病之謂也。又曰:良,良心也;醫有良心,不虛受人財,不忍傷人性命者也。若今之醫殊不然,藥性即取其至輕,藥料即取其至賤。惟是土產之物,每斤只值數分,每劑所值不過數文錢者,信手亂投;若藥料稍貴,每斤以兩計、以錢計者,概置不用。即或不得已而用,所用不過二三分。而此二三分,猶不出自囊中,必另使病家自備。若他藥雖貴無復有貴於人參者,且所用不過二三分,能值幾何,亦必另病人自備耶?在病家何能預備,勢必取之於市中。市人無療病之責,只有取利之方,每以假借之物充之。病家不知審擇,不辯真偽,增入劑中。其數既輕微,其質又低假,豈能應手奏效耶?不但此也,鄉落無藥肆之處,又須奔走道途,向他方採買,在病緩者,尤可緩圖;若病勢急者,不獨低假不靈,亦切時日難待,往往有謀得藥至,而人已不保者,此皆吝惜藥料之罪也。若醫果貧瘠,情有可原;乃有醫已致富,而仍然吝惜不肯少用者,此其心果何心也?余常與人曰:欲精醫術,先端心術。心術端則心存不忍,不忍自不貪,不貪自不吝。無問貴賤,凡當用之藥,必備而用之。即多用之,屢用之,而皆不惜。救一富貴人命,吾固無所虧;救一貧寒人命,吾固有所快。彼貧者於求藥無貲、求生無路之際,吾以藥生之,我所費無幾,而彼所生甚多,甯不快然於心乎?彼貧人即不能報,冥冥中必有代為報者,而況仁人君子之心,報與不報,具非所計也。此則真良醫也。真有良心而又善用藥以救人者也!如或不然忘其為活人術,而但以利為事,較鎦銖,爭毫末,一切假貴之藥,吝惜工本,概不備用,而使緩急莫濟,危困莫蘇,雖不失利,卻已失德。失利則失之東隅,旋收之桑榆;失德則不及其身,即及其子孫,良可畏也!此吝惜藥料之病,所宜急醫也者。

九、醫醫妒忌讒謗之病:

嘗讀《詩》至「巷伯」之章,有曰:取彼譖人,投畀豺豹。豺豹不食,投畀有北。有北不受,投畀有昊。因思《詩》三百篇,類皆溫厚和平之語,雖怨而不怒,獨此詩惡之深,怒之至,痛切言之,而絕無溫厚和平之氣,何也?良以彼譖人者,即妒忌讒謗之人也。以妒忌之心,肆讒謗之口,其為禍至烈,其為害至無窮也。斯人也,在朝則排斥忠良,在家則離間骨肉,處鄉里則黨邪攻正,處朋友則復雨翻云。或損人財物,或破人身家,或壞人行止。種種惡戾,其害無窮,然尤未即令人死。若在醫道中,其害直令人死,何也?從來學識高明者,心愈謙虛;學識卑陋者,心多妒忌。妒忌者,恐高明之醫功高而利厚,於己遂成冷淡生涯。故簧鼓其舌,顛倒是非,以惑亂人之聽聞,使病人不趨彼而趨此,則其利可奪。若是則不過為利見耳,何嘗欲令人死,而不知人之死實由之。余親見夫妒忌而讒謗者矣,窺病家有欲延某醫之意,彼即預為謗之,謂某醫切不可近,某醫之藥切不可嘗。言之醇切似是一片盛心,遂令病家畏而終止,而病由之漸深矣。迨病家既延某醫,則又謗之曰:雖取效於目前,必遺禍於後日。後日一復,不可復救。有明達者,不為所惑,得收全功;若愚昧者,聞而驚懼,改途易轍,使已成之功復敗,得救之命復傾。則是讒謗於未延醫之先者,阻病人求生之路也;讒謗於既延醫之際者,絕病人救死之藥也;讒謗於取效之後者,復令生者歸於必死之途而後已也。嗟嗟!彼即無活人之術,而又使病人無求生之路,無救命之藥,而歸於必死之途。其惡可勝誅哉?故曰:在醫道中直令人死,其害為猶大也。夫所以為此者,無非欲損人益己耳。究之在人未必損,而在己亦未必益。彼活人之功昭昭耳目,雖一二人謗毀之,其如千百人稱道之。即庸眾之流,一時為所惑,久之窺破伎倆,方將訕笑之,吐罵之。雖復巧言如簧,詎復聽之?徒然自喪其心,自作其孽,使人見而鄙之。其品益卑,其行益汙,穢惡腥聞,真為豺豹所不食,有北所不受也。獨不知有昊將何以處之耶?更有人焉,言甘如蜜,心毒如蠍。其妒忌之意隱而不彰;讒謗之言,曲而不覺。此不令人知其妒忌讒謗,而實深於妒忌讒謗者,均為詩人所深怒而欲取而投畀焉者也。此妒忌讒謗之病,更不可不醫者也。

十、醫醫欺哄詐騙之病:

醫之中有其品至下,其為病至深而莫可救者,欺哄詐騙是也。夫醫之為道,貴誠篤端方,奈之何有欺哄為事、詐騙為心者?原其人,道不足以活人,人皆棄之。門前冷落,衣食迫膚,百計圖利,利足不至,因而思一騙之之法。騙則不得不欺,不得不哄,不得不詐,是欺與哄與詐皆所以為騙之地也。患此病者,猶之癱癩癰疽,至穢至惡,人不常有,亦未嘗無。姑就目擊者言之:有病本輕淺,不藥亦將自愈者,若人故為兇惡之言,使病人畏死而求治之念切;又誇以舉世罔知,惟己獨能,使病人欣喜而仰賴之心專。由是議定厚貲,一藥而愈,便自居功,懷利而去。此雖計端,卻未殺人,其罪尤輕也。乃有病勢危急,旦夕就斃,神仙莫救者,諸醫盡辭,一醫獨任。力言包好,否則甘罰。病家喜出望外,不復惜財。騙財到手一劑而斃。此原是必死之人,猶非特殺,其顏雖厚,其罪尤可原也。若夫命介生死之交,全賴得當之藥以生之。而若人不識病情,不顧利害,動云保治。巧言蠱惑,議酬若干,先付其半;大言不慚,孟浪用藥,使可生者不生。此真騙其財而又殺其命者也。更有他醫服藥有效將漸次收功者,或已痊癒偶爾又復者,而若人巧說以奪之。或云前藥不可再服,再服必將有害;或云前藥補早,尚須清開,然後用補;或云服參太多,必將發作為害,亦以藥解之;或云前藥太溫補,致有火起,只宜清補兼施。百種簧口,使病人疑懼,頓令棄彼從此,去生就死。又暗使旁人吹噓,得財瓜分,共相誇獎,使病家深信而不疑,遂慨然先出財,後受藥。孰知藥與前醫相反,人即與世相違矣。此皆騙財殺命,罪不容誅者也。又有一種騙法,凡治一病即要病人合丸藥,以丸藥無從辨認,可任其欺哄故也。病人索方,則云此祖傳密妙,從不傳方;且多珍貴之物,即與方,亦無從覓藥,惟議價代制。富者索以數十金,貧者亦勒以七八金。得財到手,僅以錢數一斤藥應之。愚人多墜其術中,待悟破時人與財已兩亡矣。然後怨恨而吐罵之,有何益乎?又有一種以丸藥騙人者,不論病之輕重,只論藥之貴賤。定例上料幾兩,中料幾兩,下料幾兩。富人則鍩以用上料;貧人亦勸以用中料,必不能,亦必勒以用下料。世豈有富病恰當用貴料藥,貧病恰當用賤藥者乎?其如婦人女子,不明此理,多為所哄,遂多傷命。各種騙法,有身受而切恨者,有旁觀而竊笑者,而騙人之醫恬然不覺也。余非敢懸照孽鏡,預使奸惡無遁形;第願燃昏衢燈,欲使沉迷登覺路己而。極知此一種病,最為難醫,然非必不可醫。釋氏云:放下屠刀,立地成佛。乃知佛不難成,惟屠刀難放下耳。苟能刮骨滌腸,痛自攻治,放下欺哄詐騙之心,立便為端方誠篤之品。品高者道自高。能見重於人,必無虧於己。又何俟日夕勞勞,弄巧反成拙哉!妙藥妙方,和盤托出。如諱疾忌醫。不諒婆心,但嗔苦口,狂言吐罵,擲地咆哮。則當正告曰:人事昏亂,深入膏腴。縱有靈丹,不能下嚥矣!請辭。