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易經

朝代
約西周
參本
《周易程傳註評》,黃忠天著。
品質
80%

簡介   由伏羲制卦文王繫辭孔子作十翼共六十四卦三百八十四爻易經的內容最早只是記載大自然天文和氣象等的變化古代帝王作為施政之用百姓用為占卜事象至孔子作傳始為哲理的書是儒家的重要典籍亦稱為羲經》、《周易》。(以上摘自教育部國語辭典)

第一卦

☰ ☰ 乾 乾為天 乾上 乾下

卦辭

爻辭初九潛龍勿用

九二見龍再田利見大人

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

九四或躍在淵无咎

九五飛龍在天利見大人

上九亢龍有悔

用九見群龍无首

大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧

天行健君子以自彊不息

潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也

文言

元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰

初九曰潛龍勿用」,何謂也子曰:「龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也。」

九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰:「龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化。《:『見龍在田利見大人。』君德也。」

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰:「君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣。」

九四曰或躍在淵无咎。」何謂也子曰:「上下無常非為邪也進退无恆,非離群也君子進德修業欲及時也故无咎。」

九五曰飛龍在天利見大人」,何謂也子曰:「同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也。」

上九曰亢龍有悔何謂也子曰:「貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也。」

潛龍勿用」,下也。「見龍在田」,時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也

潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則

乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也

君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也

君子學以聚之問以辯之寬以居之仁以行之。《:「見龍在田利見大人。」君德也

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎

第二卦

☷ ☷ 坤 坤為地 坤上 坤下

利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主西南得朋東北喪朋安貞吉

至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆

地勢坤君子以厚德載物

初六履霜堅冰至 履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也

六二直方大不習無不利 六二之動直以方也不習无不利地道光也

六三含章可貞或從王事無成有終 含章可貞以時發也或從王事知光大也

六四括囊无咎无譽 括囊无咎慎不害也

六五黃裳元吉 黃裳元吉文在中也

上六龍戰于野其血玄黃 龍戰于野其道窮也

用六利永貞 用六永貞以大終也

文言坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也。《:「履霜堅冰至。」蓋言順也

其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤不習无不利則不疑其所行也

陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也

天地變化草木蕃天地閉賢人隱。《:「括囊无咎无譽蓋言謹也

君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也

陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃

第三卦

☵ ☳ 屯 水雷屯 坎上 震下

勿用有攸往利建侯

剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧

雲雷君子以經綸

初九磐桓利居貞利建侯。《雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也

六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字。《六二之難乘剛也十年乃字反常也

六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝。《即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也

六四乘馬班如求婚媾往吉无不利。《求而往明也

九五屯其膏貞吉貞凶。《屯其膏施未光也

上六乘馬班如泣血漣如。《泣血漣如何可長也

第四卦

☶ ☵ 蒙 山水蒙 艮上 坎下

匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

山下有險險而止以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也

山下出泉君子以果行育德

初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝。《利用刑人以正法也

九二包蒙納婦子克家。《子克家剛柔節也

六三勿用取女見金夫不有躬无攸利。《勿用取女行不順也

六四困蒙。《困蒙之吝獨遠實也

六五童蒙。《童蒙之吉順以巽也

上九擊蒙不利為寇利禦寇。《利用禦寇上下順也

第五卦

☵ ☰ 需 水天需 坎上 乾下

有孚光亨貞吉利涉大川

須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

雲上於天君子以飲食宴樂

初九需于郊利用恆,无咎。《需于郊不犯難行也利用无咎未失常也

九二需于沙小有言終吉。《需于沙衍在中也雖小有言以終吉也

九三需于泥致寇至。《需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也

六四需于血出自穴。《需于血順以聽也

九五需于酒食貞吉。《酒食貞吉以中正也

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉。《不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也

第六卦

☰ ☵ 訟 天水訟 乾上 坎下

有孚窒中吉終兇利見大人不利涉大川

上剛下險險而健有孚窒中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也

天與水違行君子以作事謀始

初六不永所事小有言終吉。《不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也

九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚。《不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

六三食舊德貞厲終吉或從王事无成。《食舊德從上吉也

九四不克訟復即命安貞吉。《復即命安貞不失也

九五元吉。《元吉以中正也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之。《以訟受服亦不足敬也

第七卦

☷ ☵ 師 地水師 坤上 坎下

丈人吉无咎

眾也正也能以眾正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

地中有水君子以容民畜眾

初六師出以律否臧凶。《師出以律失律凶也

九二在師中吉无咎王三錫命。《在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也

六三師或輿尸。《師或輿尸大无功也

六四師左次无咎。《左次無咎未失常也

六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶。《長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也

上六大君有命開國承家小人勿用。《大君有命以正功也小人勿用必亂邦也

第八卦

☵ ☷ 比 水地比 坎上 坤下

原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶

吉也輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也

地上有水先王以建萬國親諸侯

初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉。《比之初六有它吉也

六二比之自內貞吉。《比之自內不自失也

六三比之匪人。《比之匪人不亦傷乎

六四外比之貞吉。《外比於賢以從上也

九五顯比玉用三驅失前禽邑人不誡。《顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也

上六比之无首。《比之无首无所終也

第九卦

☴ ☰ 小畜 風天小畜 巽上 乾下

小畜密雲不雨自我西郊

小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也

風行天上小畜君子以懿文德

初九復自道何其咎。《復自道其義吉也

九二牽復。《牽復在中亦不自失也

九三輿說輻夫妻反目。《夫妻反目不能正室也

六四有孚血去惕出无咎。《有孚惕出上合志也

九五有孚攣如富以其鄰。《有孚攣如不獨富也

上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶。《既雨既處德積載也君子征凶有所疑也

第十卦

☰ ☱ 履 天澤履 乾上 兌下

履虎尾不咥人

柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人剛中正履帝位而不疚光明也

上天下澤君子以辯上下定民志

初九素履往无咎。《素履之往獨行願也

九二履道坦坦幽人貞吉。《:「幽人貞吉」,中不自亂也

六三眇能視跛能履履虎尾人凶武人為于大君。《眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也

九四履虎尾愬愬終吉。《:「愬愬終吉」,志行也

九五夬履貞厲。《:「夬履貞厲」,位正當也

上九視履考祥其旋元吉。《元吉在上大有慶也

第十一卦

☷ ☰ 泰 天地泰 坤上 乾下

小往大來

小往大來則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也

天地交后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民

初九拔茅茹以其彙征吉。《拔茅征吉志在外也

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行。《包荒得尚于中行以光大也

九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福。《无往不復天地際也

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚。《翩翩不富皆失實也。「不戒以孚」,中心願也

六五帝乙歸妹以祉元吉。《以祉元吉中以行願也

上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝。《城復于隍其命亂也

第十二卦

☰ ☷ 否 地天否 乾上 坤下

否之匪人不利君子貞大往小來

否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也

天地不交君子以儉德辟難不可榮以祿

初六拔茅茹以其彙貞吉。《拔茅貞吉志在君也

六二包承小人吉大人否。《大人否不亂群也

六三包羞。《包羞位不當也

九四有命无咎疇離祉。《有命无咎志行也

九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑。《大人之吉位正當也

上九傾否先否後喜。《否終則傾何可長也

第十三卦

☰ ☲ 同人 天火同人 乾上 離下

同人同人于野利涉大川利君子貞

同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰:「同人于野利涉大川。」乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志

天與火同人君子以類族辨物

初九同人于門无咎。《出門同人又誰咎也

六二同人于宗。《同人于宗吝道也

九三伏戎于莽升其高陵三歲不興。《伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也

九四乘其墉弗克攻。《乘其墉義弗克也其吉則困而反則也

九五同人先號咷而後笑大師克相遇。《同人之先以中直也大師相遇言相克也

上九同人于郊无悔。《:「同人于郊」,志未得也

第十四卦

☲ ☰ 大有 火天大有 離上 乾下

大有元亨

大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨

火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命

初九无交害匪咎艱則无咎。《大有初九无交害也

九二大車以載有攸往无咎。《大車以載積中不敗也

九三公用亨于天子小人弗克。《公用亨于天子小人害也

九四匪其彭无咎。《匪其彭无咎明辯晢也

六五厥孚交如威如吉。《厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也

上九自天佑之吉无不利。《大有上吉自天佑也

第十五卦

☷ ☶ 謙 地山謙 坤上 艮下

君子有終

天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

地中有山君子以裒多益寡稱物平施

初六謙謙君子用涉大川。《謙謙君子卑以自牧也

六二鳴謙貞吉。《鳴謙貞吉中心得也

九三勞謙君子有終。《勞謙君子萬民服也

六四无不利撝謙。《无不利撝謙不違則也

六五不富以其鄰利用侵伐无不利。《利用侵伐征不服也

上六鳴謙利用行師征邑國。《鳴謙志未得也可用行師征邑國也

第十六卦

☳ ☷ 豫 雷地豫 震上 坤下

利建侯行師

剛應而志行順以動豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

雷出地奮先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考

初六鳴豫。《初六鳴豫志窮凶也

六二介于石不終日貞吉。《不終日貞吉以中正也

六三盱豫有悔。《盱豫有悔位不當也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪。《由豫大有得志大行也

六五貞疾不死。《六五貞疾乘剛也不死中未亡也

上六冥豫有渝无咎。《冥豫在上何可長也

第十七卦

☱ ☳ 隨 澤雷隨 兌上 震下

无咎

剛來而下柔動而說大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉

澤中有雷君子以嚮晦入宴息

初九官有渝貞吉出門交有功。《官有渝從正吉也出門交有功不失也

六二係小子失丈夫。《係小子弗兼與也

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞。《係丈夫志舍下也

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎?《隨有獲其義凶也。「有孚在道」,明功也

九五孚于嘉。《孚于嘉吉位正中也

上六拘係之乃從維之王用亨于西山。《拘係之上窮也

第十八卦

☶ ☴ 蠱 山風蠱 艮上 巽下

元亨利涉大川先甲三日後甲三日

剛上而柔下巽而止元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也

山下有風君子以振民育德

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉。《幹父之蠱意承考也

九二幹母之蠱不可貞。《幹母之蠱得中道也

九三幹父之蠱小有悔无大咎。《幹父之蠱終无咎也

六四裕父之蠱往見吝。《裕父之蠱往未得也

六五幹父之蠱用譽。《幹父用譽承以德也

上九不事王侯高尚其事。《不事王侯志可則也

第十九卦

☷ ☱ 臨 地澤臨 坤上 兌下

至于八月有凶

剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

澤上有地君子以教思无窮容保民无疆

初九咸臨貞吉。《咸臨貞吉志行正也

九二咸臨无不利。《咸臨无不利未順命也

六三甘臨无攸利既憂之无咎。《甘臨位不當也既憂之咎不長也

六四至臨无咎。《至臨无咎位當也

六五知臨大君之宜。《大君之宜行中之謂也

上六敦臨无咎。《敦臨之吉志在內也

第二十卦

☴ ☷ 觀 風地觀 巽上 坤下

盥而不薦有孚顒若

大觀在上順而巽中正以觀天下盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣

風行地上先王以省方觀民設教

初六童觀小人无咎君子吝。《初六童觀小人道也

六二闚觀利女貞。《闚觀女貞亦可醜也

六三觀我生進退。《觀我生進退未失道也

六四觀國之光利用賓于王。《觀國之光尚賓也

九五觀我生君子无咎。《觀我生觀民也

上九觀其生君子无咎。《觀其生志未平也

第二十一卦

☲ ☳ 噬嗑 火雷噬嗑 離上 震下

噬嗑利用獄

頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

雷電噬嗑先王以明罰勑法

初九屨校滅趾无咎。《屨校滅趾不行也

六二噬膚滅鼻无咎。《噬膚滅鼻乘剛也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎。《遇毒位不當也

九四噬乾胏得金矢利艱貞。《利艱貞吉未光也

六五噬乾肉得黃金貞厲无咎。《貞厲無咎得當也

上九何校滅耳。《何校滅耳聰不明也

第二十二卦

☶ ☲ 賁 山火賁 艮上 離下

小利有攸往

柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸住天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

山下有火君子以明庶政无敢折獄

初九賁其趾舍車而徒。《舍車而徒義弗乘也

六二賁其須。《賁其須與上興也

九三賁如濡如永貞吉。《永貞之吉終莫之陵也

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾。《六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也

六五賁于丘園束帛戔戔終吉。《六五之吉有喜也

上九白賁无咎。《白賁无咎上得志也

第二十三卦

☶ ☷ 剝 山地剝 艮上 坤下

不利有攸往

剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

山附於地上以厚下安宅

初六剝牀以足貞凶。《剝牀以足以滅下也

六二剝牀以辨貞凶。《剝牀以辨未有與也

六三剝之无咎。《剝之无咎失上下也

六四剝牀以膚。《剝床以膚切近災也

六五貫魚以宮人寵无不利。《以宮人寵終无尤也

上九碩果不食君子得輿小人剝廬。《君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

第二十四卦

☷ ☳ 復 地雷復 坤上 震下

出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往

剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也其見天地之心乎

雷在地中先王以至日閉關商旅不行後不省方

初九不遠復无祗悔元吉。《不遠之復以修身也

六二休復。《休復之吉以下仁也

六三頻復无咎。《頻復之厲義无咎也

六四中行獨復。《中行獨復以從道也

六五敦復无悔。《敦復无悔中以自考也

上六迷復有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征。《迷復之凶反君道也

第二十五卦

☰ ☳ 无妄 天雷无妄 乾上 震下

无妄其匪正有眚不利有攸往

无妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉

天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

初九无妄。《无妄之往得志也

六二不耕穫不菑畬則利有攸往。《不耕穫未富也

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災。《行人得牛邑人災也

九四可貞无咎。《可貞无咎固有之也

九五无妄之疾勿藥有喜。《无妄之藥不可試也

上九无妄行有眚无攸利。《无妄之行窮之災也

第二十六卦

☶ ☰ 大畜 山天大畜 艮上 乾下

大畜利貞不家食吉利涉大川

利貞不家食利涉大川

大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德

初九有厲利已。《有厲利已不犯災也

九二輿說輹。《輿說輹中无尤也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往。《利有攸往上合志也

六四童牛之牿元吉。《六四元吉有喜也

六五豶豕之牙。《六五之吉有慶也

上九何天之衢。《何天之衢道大行也

第二十七卦

☶ ☳ 頤 山雷頤 艮上 震下

貞吉觀頤自求口實

頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

山下有雷君子以慎言語節飲食

初九舍爾靈龜觀我朵頤。《觀我朵頤亦不足貴也

六二顛頤拂經于丘頤征凶。《六二征兇行失類也

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利。《十年勿用道大悖也

六四顛頤虎視耽耽其欲逐逐無咎。《顛頤之吉上施光也

六五拂經居貞吉不可涉大川。《居貞之吉順以從上也

上九由頤厲吉利涉大川。《由頤厲吉大有慶也

第二十八卦

☱ ☴ 大過 澤風大過 兌上 巽下

大過棟橈利有攸往

大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

初六藉用白茅无咎。《藉用白茅柔在下也

九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利。《老夫女妻過以相與也

九三棟橈。《棟橈之凶不可以有輔也

九四棟隆有它。《棟隆之吉不撓乎下也

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽。《枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

上六過涉滅頂无咎。《過涉之凶不可咎也

第二十九卦

☵ ☵ 坎 坎為水 坎上 坎下

習坎有孚維心亨行有尚

習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

水洊至習坎君子以常德行習教事

初六習坎入于坎窞。《習坎入坎失道凶也

九二坎有險求小得。《求小得未出中也

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用。《來之坎坎終无功也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎。《樽酒簋貳剛柔際也

九五坎不盈祇既平无咎。《坎不盈中未大也

上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得。《上六失道凶三歲也

第三十卦

☲ ☲ 離 離為火 離上 離下

利貞畜牝牛吉

麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

明兩作大人以繼明照于四方

初九履錯然敬之无咎。《履錯之敬以辟咎也

六二黃離元吉。《黃離元吉得中道也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟。《日昃之離何可久也

九四突如其來如焚如死如棄如。《突如其來如无所容也

六五出涕沱若戚嗟若。《六五之吉離王公也

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎。《王用出征以正邦也

第三十一卦

☱ ☶ 咸 澤山咸 兌上 艮下

利貞取女吉

感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣

山上有澤君子以虛受人

初六咸其拇。《咸其拇志在外也

六二咸其腓居吉。《雖凶居吉順不害也

九三咸其股執其隨往吝。《:「咸其股」,亦不處也志在隨人所執下也

九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思。《貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也

九五咸其脢无悔。《咸其脢志末也

上六咸其輔頰舌。《咸其輔頰舌滕口說也

第三十二卦

☳ ☴ 恆 雷風恆 震上 巽下

无咎利貞利有攸往

恆,久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆。恆,無咎利貞久於其道也天地之道久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆,而天地萬物之情可見矣

雷風恆;君子以立不易方

初六恆,貞凶无攸利。《之兇始求深也

九二悔亡。《九二悔亡能久中也

九三其德或承之羞貞吝。《其德無所容也

九四田无禽。《久非其位安得禽也

六五其德婦人吉夫子凶。《曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也

上六恆,。《在上大无功也

第三十三卦

☰ ☶ 遯 天山遯 乾上 艮下

小利貞

遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

天下有山君子以遠小人不惡而嚴

初六遯尾勿用有攸往。《遯尾之厲不往何災也

六二執之用黃牛之革莫之勝說。《執用黃牛固志也

九三係遯有疾厲畜臣妾吉。《係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

九四好遯君子吉小人否。《君子好遯小人否也

九五嘉遯貞吉。《嘉遯貞吉以正志也

上九肥遯无不利。《肥遯无不利无所疑也

第三十四卦

☳ ☰ 大壯 雷天大壯 震上 乾下

大壯利貞

大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

雷在天上大壯君子以非禮弗履

初九壯于趾征凶有孚。《壯于趾其孚窮也

九二貞吉。《九二貞吉以中也

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角。《小人用壯君子罔也

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹。《藩決不羸尚往也

六五喪羊于易无悔。《喪羊于易位不當也

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉。《不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

第三十五卦

☲ ☷ 晉 火地晉 離上 坤下

康侯用錫馬蕃庶晝日三接

進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也

明出地上君子以自昭明德

初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎。《晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也

六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母。《受茲介福以中正也

六三眾允悔亡。《眾允之志上行也

九四晉如鼫鼠貞厲。《鼫鼠貞厲位不當也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利。《失得勿恤往有慶也

上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝。《維用伐邑道未光也

第三十六卦

☷ ☲ 明夷 地火明夷 坤上 離下

明夷利艱貞

明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之

明入地中明夷君子以莅眾用晦而明

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言。《君子于行義不食也

六二明夷夷于左股用拯馬壯。《六二之吉順以則也

九三明夷于南狩得其大首不可疾。《南狩之志乃得大也

六四入于左腹獲明夷之心于出門庭。《入于左腹獲心意也

六五箕子之明夷利貞。《箕子之貞明不可息也

上六不明晦初登于天後入于地。《初登于天照四國也後入于地失則也

第三十七卦

☴ ☲ 家人 風火家人 巽上 離下

家人利女貞

家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

風自火出家人君子以言有物而行有恆。

初九閑有家悔亡。《閑有家志未變也

六二无攸遂在中饋貞吉。《六二之吉順以巽也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝。《家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也

六四富家大吉。《富家大吉順在位也

九五王假有家勿恤。《王假有家交相愛也

上九有孚威如終吉。《威如之吉反身之謂也

第三十八卦

☲ ☱ 睽 火澤睽 離上 兌下

小事吉

火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉

上火下澤君子以同而異

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎。《見惡人以辟咎也

九二遇主于巷无咎。《遇主于巷未失道也

六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終。《見輿曳位不當也无初有終遇剛也

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎。《交孚无咎志行也

六五悔亡厥宗噬膚往何咎?《厥宗噬膚往有慶也

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉。《遇雨之吉群疑亡也

第三十九卦

☵ ☶ 蹇 水山蹇 坎上 艮下

利西南不利東北利見大人貞吉

難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉

山上有水君子以反身修德

初六往蹇來譽。《往蹇來譽宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故。《王臣蹇蹇終无尤也

九三往蹇來反。《往蹇來反內喜之也

六四往蹇來連。《往蹇來連當位實也

九五大蹇朋來。《大蹇朋來以中節也

上六往蹇來碩利見大人。《往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也

第四十卦

☳ ☵ 解 雷水解 震上 坎下

利西南无所往其來復吉有攸往夙吉

險以動動而免乎險解利西南往得眾也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉

雷雨作君子以赦過宥罪

初六无咎。《剛柔之際義无咎也

九二田獲三狐得黃矢貞吉。《九二貞吉得中道也

六三負且乘致寇至貞吝。《負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也

九四解而拇朋至斯孚。《解而拇未當位也

六五君子維有解有孚于小人。《君子有解小人退也

上六公用射隼于高墉之上獲之无不利。《公用射隼以解悖也

第四十一卦

☶ ☱ 損 山澤損 艮上 兌下

有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享

損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行

山下有澤君子以懲忿窒欲

初九已事遄往无咎酌損之。《已事遄往尚合志也

九二利貞征凶弗損益之。《九二利貞中以為志也

六三三人行則損一人一人行則得其友。《一人行三則疑也

六四損其疾使遄有喜无咎。《損其疾亦可喜也

六五或益之十朋之龜弗克違元吉。《六五元吉自上佑也

上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家。《弗損益之大得志也

第四十二卦

☴ ☳ 益 風雷益 巽上 震下

利有攸往利涉大川

損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行

風雷君子以見善則遷有過則改

初九利用為大作元吉无咎。《元吉无咎下不厚事也

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝。《或益之自外來也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭。《益用兇事固有之也

六四中行告公從利用為依遷國。《告公從以益志也

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德。《有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也

上九莫益之或擊之立心勿恆,。《莫益之偏辭也或擊之自外來也

第四十三卦

☱ ☰ 夬 澤天夬 兌上 乾下

揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往

決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

澤上於天君子以施祿及下居德則忌

初九壯于前趾往不勝為咎。《不勝而往咎也

九二惕號莫夜有戎勿恤。《有戎勿恤得中道也

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎。《君子夬夬終無咎也

九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信。《其行次且位不當也聞言不信聰不明也

九五莧陸夬夬中行无咎。《中行无咎中未光也

上六无號終有凶。《无號之凶終不可長也

第四十四卦

☰ ☴ 姤 天風姤 乾上 巽下

女壯勿用取女

遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉

天下有風后以施命誥四方

初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅。《繫于金柅柔道牽也

九二包有魚无咎不利賓。《包有魚義不及賓也

九三臀无膚其行次且無大咎。《其行次且行未牽也

九四包無魚起凶。《無魚之兇遠民也

九五以杞包瓜含章有隕自天。《九五含章中正也有隕自天志不舍命也

上九姤其角无咎。《姤其角上窮吝也

第四十五卦

☱ ☷ 萃 澤地萃 兌上 坤下

王假有廟利見大人利貞用大牲吉利有攸往

聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

澤上於地君子以除戎器戒不虞

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎。《乃亂乃萃其志亂也

六二引吉无咎孚乃利用禴。《引吉无咎中未變也

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝。《往无咎上巽也

九四大吉无咎。《大吉无咎位不當也

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡。《萃有位志未光也

上六齎咨涕洟无咎。《齎咨涕洟未安上也

第四十六卦

☷ ☴ 升 地風升 坤上 巽下

元亨用見大人勿恤南征吉

柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

地中生木君子以順德積小以高大

初六允升大吉。《允升大吉上合志也

九二乃利用禴无咎。《九二之孚有喜也

九三升虛邑。《升虛邑无所疑也

六四王用亨于岐山无咎。《王用亨于岐山順事也

六五貞吉升階。《貞吉升階大得志也

上六冥升利于不息之貞。《冥升在上消不富也

第四十七卦

☱ ☵ 困 澤水困 兌上 坎下

大人吉无咎有言不信

剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

澤無水君子以致命遂志

初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿。《入于幽谷幽不明也

九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎。《困于酒食中有慶也

六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻。《據于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也

九四來徐徐困于金車有終。《來徐徐志在下也雖不當位有與也

九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀。《劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也

上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉。《困于葛藟未當也動悔有悔吉行也

第四十八卦

☵ ☴ 井 水風井 坎上 巽下

改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶

巽乎水而上水井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

木上有水君子以勞民勸相

初六井泥不食舊井无禽。《井泥不食下也舊井无禽時舍也

九二井穀射鮒甕敝漏。《井穀射鮒无與也

九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福。《井渫不食行惻也求王明受福也

六四井甃无咎。《井甃无咎修井也

九五井洌寒泉食。《寒泉之食中正也

上六井收勿幕有孚元吉。《元吉在上大成也

第四十九卦

☱ ☲ 革 澤火革 兌上 離下

巳日乃孚悔亡

水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉

澤中有火君子以治厤明時

初九鞏用黃牛之革。《鞏用黃牛不可以有為也

六二巳日乃革之征吉无咎。《巳日革之行有嘉也

九三征凶貞厲革言三就有孚。《革言三就又何之矣

九四悔亡有孚改命吉。《改命之吉信志也

九五大人虎變未占有孚。《大人虎變其文炳也

上六君子豹變小人革面征凶居貞吉。《君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

第五十卦

☲ ☴ 鼎 火風鼎 離上 巽下

元吉

象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨

木上有火君子以正位凝命

初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎。《鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

九二鼎有實我仇有疾不我能即。《鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉。《鼎耳革失其義也

九四鼎折足覆公餗其形渥。《覆公餗信如何也

六五鼎黃耳金鉉利貞。《鼎黃耳中以為實也

上九鼎玉鉉大吉无不利。《玉鉉在上剛柔節也

第五十一卦

☳ ☳ 震 震為雷 震上 震下

震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也

洊雷君子以恐懼修省

初九震來虩虩後笑言啞啞。《震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得。《震來厲乘剛也

六三震蘇蘇震行无眚。《震蘇蘇位不當也

九四震遂泥。《震遂泥未光也

六五震往來厲意无喪有事。《震往來厲危行也其事在中大无喪也

上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言。《震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也

第五十二卦

☶ ☶ 艮 艮為山 艮上 艮下

艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎

止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也

兼山君子以思不出其位

初六艮其趾无咎利永貞。《艮其趾未失正也

六二艮其腓不拯其隨其心不快。《不拯其隨未退聽也

九三艮其限列其夤厲薰心。《艮其限危薰心也

六四艮其身无咎。《艮其身止諸躬也

六五艮其輔言有序悔亡。《艮其輔以中正也

上九敦艮。《敦艮之吉以厚終也

第五十三卦

☴ ☶ 漸 風山漸 巽上 艮下

女歸吉利貞

漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也

山上有木君子以居賢德善俗

初六鴻漸于干小子厲有言无咎。《小子之厲義无咎也

六二鴻漸于磐飲食衎衎。《飲食衎衎不素飽也

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育利禦寇。《夫征不復離群醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也

六四鴻漸于木或得其桷无咎。《或得其桷順以巽也

九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝。《終莫之勝吉得所願也

上九鴻漸于陸其羽可用為儀。《其羽可用為儀吉不可亂也

第五十四卦

☳ ☱ 歸妹 雷澤歸妹 震上 兌下

歸妹征凶无攸利

歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也

澤上有雷歸妹君子以永終知敝

初九歸妹以娣跛能履征吉。《歸妹以娣跛能履相承也

九二眇能視利幽人之貞。《利幽人之貞未變常也

六三歸妹以須反歸以娣。《歸妹以須未當也

九四歸妹愆期遲歸有時。《愆期之志有待而行也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望。《帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也

上六女承筐无實士刲羊无血无攸利。《上六无實承虛筐也

第五十五卦

☳ ☲ 豐 雷火豐 震上 離下

王假之勿憂宜日中

大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎

雷電皆至君子以折獄致刑

初九遇其配主雖旬无咎往有尚。《雖旬无咎過旬災也

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若。《有孚發若信以發志也

九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎。《豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主。《豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也

六五來章有慶譽。《六五之吉有慶也

上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三歲不覿。《豐其屋天際翔也闚其戶闃其无人自藏也

第五十六卦

☲ ☶ 旅 火山旅 離上 艮下

小亨旅貞吉

小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉

山上有火君子以明慎用刑而不留獄

初六旅瑣瑣斯其所取災。《旅瑣瑣志窮災也

六二旅即次懷其資得童僕。《得童仆貞終无尤也

九三旅焚其次喪其童仆貞厲。《旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

九四旅于處得其資斧我心不快。《旅于處未得位也得其資斧心未快也

六五射雉一矢亡終以譽命。《終以譽命上逮也

上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易。《曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

第五十七卦

☴ ☴ 巽 巽為風 巽上 巽下

小亨利有攸往利見大人

重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人

隨風君子以申命行事

初六進退利武人之貞。《進退志疑也利武人之貞志治也

九二巽在牀下用史巫紛若无咎。《紛若之吉得中也

九三頻巽。《頻巽之吝志窮也

六四悔亡田獲三品。《田獲三品有功也

九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日。《九五之吉位正中也

上九巽在牀下喪其資斧貞凶。《巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也

第五十八卦

☱ ☱ 兌 兌為澤 兌上 兌下

利貞

說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

麗澤君子以朋友講習

初九和兌。《和兌之吉行未疑也

九二孚兌悔亡。《孚兌之吉信志也

六三來兌。《來兌之凶位不當也

九四商兌未寧介疾有喜。《九四之喜有慶也

九五孚于剝有厲。《孚于剝位正當也

上六引兌。《上六引兌未光也

第五十九卦

☴ ☵ 渙 風水渙 巽上 坎下

王假有廟利涉大川利貞

剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

風行水上先王以享于帝立廟

初六用拯馬壯。《初六之吉順也

九二渙奔其机悔亡。《渙奔其机得願也

六三渙其躬无悔。《渙其躬志在外也

六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思。《渙其群元吉光大也

九五渙汗其大號渙王居无咎。《王居无咎正位也

上九渙其血去逖出无咎。《渙其血遠害也

第六十卦

☵ ☱ 節 水澤節 坎上 兌下

苦節不可貞

剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民

澤上有水君子以制數度議德行

初九不出戶庭无咎。《不出戶庭知通塞也

九二不出門庭。《不出門庭凶失時極也

六三不節若則嗟若无咎。《不節之嗟又誰咎也

六四安節。《安節之亨承上道也

九五甘節往有尚。《甘節之吉居位中也

上六苦節貞凶悔亡。《苦節貞凶其道窮也

第六十一卦

☴ ☱ 中孚 風澤中孚 巽上 兌下

中孚豚魚吉利涉大川利貞

中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也

澤上有風中孚君子以議獄緩死

初九虞吉有它不燕。《初九虞吉志未變也

九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之。《其子和之中心願也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌。《或鼓或罷位不當也

六四月幾望馬匹亡无咎。《馬匹亡絕類上也

九五有孚攣如无咎。《有孚攣如位正當也

上九翰音登于天貞凶。《翰音登于天何可長也

第六十二卦

☳ ☶ 小過 雷山小過 震上 艮下

小過利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也

山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

初六飛鳥以凶。《飛鳥以凶不可如何也

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎。《不及其君臣不可過也

九三弗過防之從或戕之。《從或戕之凶如何也

九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞。《弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也

六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴。《密雲不雨已上也

上六弗遇過之飛鳥離之是謂災眚。《弗遇過之已亢也

第六十三卦

☵ ☲ 既濟 水火既濟 坎上 離下

既濟亨小利貞初吉終亂

既濟小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

水在火上既濟君子以思患而豫防之

初九曳其輪濡其尾无咎。《曳其輪義无咎也

六二婦喪其茀勿逐七日得。《七日得以中道也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用。《三年克之憊也

六四繻有衣袽終日戒。《終日戒有所疑也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福。《東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

上六濡其首。《濡其首厲何可久也

第六十四卦

☲ ☵ 未濟 火水未濟 離上 坎下

未濟小狐汔濟濡其尾无攸利

未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也

火在水上未濟君子以慎辨物居方

初六濡其尾。《濡其尾亦不知極也

九二曳其輪貞吉。《九二貞吉中以行正也

六三未濟征凶利涉大川。《未濟征凶位不當也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國。《貞吉悔亡志行也

六五貞吉无悔君子之光有孚。《君子之光其暉吉也

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是。《飲酒濡首亦不知節也

繫辭上傳

第一章

天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以群分吉兇生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

第二章

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者,《之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天佑之吉无不利

第三章

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之

第四章

與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而无體

第五章

一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神

第六章

廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通變四時陰陽之義配日月易簡之善配至德

第七章

子曰:「《其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而行乎其中矣成性存存道義之門。」

第八章

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化。「鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎?」「同人先號咷而後笑。」子曰:「君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭。」「初六藉用白茅无咎。」子曰:「茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣!」「勞謙君子有終。」子曰:「勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位高而無民賢人在下位而无輔是以動而有悔也。」「不出戶庭无咎。」子曰:「亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也。」子曰:「者其知盜乎?《:『負且乘致寇至。』負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫。《:『負且乘致寇至。』盜之招也。」

第九章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也

大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三扐揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再仂而後掛天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成》,十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣子曰:「知變化之道者其知神之所為乎?」

第十章

有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此?《无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此》,聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰「《有聖人之道四焉此之謂也

第十一章

子曰:「何為者也開物成務冒天下之道如斯而已者也。」 是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫

是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

是故有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之。《有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也

第十二章

:「自天佑之吉无不利。」子曰:「佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉无不利。」子曰:「書不盡言言不盡意。」然則聖人之意其不可見乎子曰:「聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神。」

乾坤其之緼邪乾坤成列立乎其中矣乾坤毀則无以見》,《不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

繫辭下傳

第一章

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義

第二章

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸〉。日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑〉。神農氏沒黃帝舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之。《窮則變變則通通則久是以自天佑之吉无不利」,黃帝舜垂衣裳而天下治蓋取諸〉、〈〉。刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸〉。服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸〉。重門擊柝以待暴客蓋取諸〉。斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過〉。弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸〉。上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯〉。古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過〉。上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬〉。

第三章

是故象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也

第四章

陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也

第五章

:「憧憧往來朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也。」

:「困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻。」子曰:「非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶?」

:「公用射隼于高墉之上獲之无不利。」子曰:「隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也。」

子曰:「小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也。《:『履校滅趾无咎。』此之謂也。」善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解。《:「何校滅耳。」

子曰:「危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也。《:『其亡其亡繫于苞桑。』」

子曰:「德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣。《:『鼎折足覆公餗其形渥。』言不勝其任也。」

子曰:「知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日。《:『介于石不終日貞吉。』介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望。」

子曰:「顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也。《:『不遠復無只悔元吉。』」

天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生。《:『三人行則損一人一人行則得其友。』言致一也

子曰:「君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣。《:『莫益之或擊之立心勿恆,。』」

第六章

子曰:「〈〉、〈〉,之門邪?」〈〉,陽物也;〈〉,陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪》,彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報

第七章

之興也其於中古乎其有憂患乎是故〉,德之基也;〈〉,德之柄也;〈〉,德之本也;〈恆〉,德之固也;〈〉,德之修也;〈〉,德之裕也;〈〉,德之辨也;〈〉,德之地也;〈〉,德之制也。〈和而至;〈尊而光;〈小而辨於物;〈恆〉雜而不厭;〈先難而後易;〈長裕而不設;〈窮而通;〈居其所而遷;〈稱而隱。〈以和行,〈以制禮,〈以自知,〈恆〉以一德,〈以遠害,〈以興利,〈以寡怨,〈以辯義,〈以行權

第八章

之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外內使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行

第九章

之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知–本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位-三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪

第十章

之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而兩之故六六者非它也三材之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉兇生焉

第十一章

之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂之道也

第十二章

夫乾天下之至健也德行易以知險夫坤天下之至順也德行簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生之情近而不相得則兇或害之悔且吝將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

說卦傳

第一章

昔者聖人之作幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命也

第二章

昔者聖人之作將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛六位而成章

第三章

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故逆數也

第四章

雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之

第五章

帝出乎〉,齊乎〉,相見乎離致役乎〉,說言乎〉,戰乎〉,勞乎〉,成言乎〉。萬物出乎〉,震東方也齊乎〉,〈〉,東南也齊也者言萬物之絜齊也。〈也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也。〈也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎〉。〈〉,正秋也萬物之所說也故曰說言乎〉。戰乎〉,〈〉,西北之卦也言陰陽相薄也。〈水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎〉。〈〉,東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎〉。

第六章

神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

第七章

〉,健也;〈〉,順也;〈〉,動也;〈〉,入也;〈〉,陷也;〈〉,麗也;〈〉,止也;〈〉,說也

第八章

為馬,〈為牛,〈為龍,〈為雞,〈為豕,〈為雉,〈為狗,〈為羊

第九章

為首,〈為腹,〈為足,〈為股,〈為耳,〈為目,〈為手,〈為口

第十章

〉,天也故稱乎父;〈〉,地也故稱乎母。〈一索而得男故謂之長男;〈一索而得女故謂之長女;〈再索而得男故謂之中男;〈再索而得女故謂之中女;〈三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

第十一章

為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果

為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其於地也為黑

為雷為龍為玄黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮

為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦

為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心

為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁

為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節

為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊

序卦傳

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以〉;屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以〉;蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以〉;需者飲食之道也飲食必有訟故受之以〉。訟必有眾起故受之以〉。

師者眾也眾必有所比故受之以〉。比者比也比必有所畜故受之以小畜〉。物畜然後有禮故受之以〉。履而泰然後安故受之以〉。泰者通也物不可以終通故受之以〉。

物不可以終否故受之以同人〉。與人同者物必歸焉故受之以大有〉。有大者不可以盈故受之以〉。有大而能謙必豫故受之以〉。豫必有隨故受之以〉。

以喜隨人者必有事故受之以〉。蠱者事也有事而後可大故受之以〉。臨者大也物大然後可觀故受之以〉。可觀而後有所合故受之以噬嗑〉。嗑者合也物不可以茍合而已故受之以〉。

賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以〉;剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以〉。復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜〉。物畜然後可養故受之以〉。

頤者養也不養則不可動故受之以大過〉。物不可以終過故受之以〉。坎者陷也陷必有所麗故受之以〉;離者麗也

有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯

夫婦之道不可以不久也故受之以恆〉。久也物不可以久居其所故受之以〉。遯者退也物不可以終遯故受之以大壯〉。物不可以終壯故受之以〉。晉者進也進必有所傷故受之以明夷〉。夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人〉。家道窮必乖故受之以〉。睽者乖也乖必有難故受之以〉;蹇者難也物不可以終難故受之以〉;解者緩也緩必有所失故受之以〉。損而不已必益故受之以〉。益而不已必決故受之以〉。夬者決也決必有遇故受之以〉;姤者遇也物相遇而後聚故受之以〉。

萃者聚也聚而上者謂之升故受之以〉。升而不已必困故受之以〉。困乎上者必反下故受之以〉。井道不可不革故受之以〉。革物者莫若鼎故受之以〉。主器者莫若長子故受之以〉。

震者動也物不可以終動止之故受之以〉;艮者止也物不可以終止故受之以〉;漸者進也進必有所歸故受之以歸妹〉。得其所歸者必大故受之以〉。豐者大也窮大者必失其居故受之以〉。旅而无所容故受之以〉。

巽者入也入而後說之故受之以〉。兌者說也說而後散之故受之以〉。渙者離也物不可以終離故受之以〉。節而信之故受之以中孚〉。有其信者必行之故受之以小過〉。有過物者必濟故受之以既濟〉。物不可窮也故受之以未濟終焉

雜卦傳

,〈;〈〉〈之義或與或求。〈見而不失其居,〈雜而著。〈〉,起也;〈〉,止也,〈〉、〈〉,盛衰之始也。〈大畜〉,時也,〈无妄〉,災也。〈聚而不來也。〈輕而怠也。〈噬嗑食也,〈无色也。〈見而伏也。〈无故也,〈則飭也。〈爛也,〈反也。〈晝也,〈明夷誅也。〈通而相遇也。〈〉,速也,〈恆〉,久也。〈〉,離也,〈〉,止也。〈〉,緩也;〈〉,難也。〈〉,外也,〈家人〉,內也;〈〉〈〉,反其類也。〈大壯則止,〈則退也。〈大有〉,眾也,〈同人〉,親也。〈〉,去故也,〈〉,取新也。〈小過〉,過也;〈中孚信也。〈多故也親寡,〈上而下也。〈小畜寡也,〈不處也。〈不進也,〈不親也。〈大過顛也,〈遇也柔遇剛也。〈女歸待男行也。〈養正也,〈既濟定也。〈歸妹女之終,〈未濟男之窮也。〈決也剛決柔也君子道長小人道憂也