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醫門棒喝

作者
章楠
朝代
底本
北京大學圖書館掃描本

紀序

余宦遊東粵遇會稽章子虛谷者出所著醫門棒喝以示余余讀其書知於是道折肱者久而凡別疑似於幾微訂沿襲之訛謬其論也切其辨也詳矣夫陰陽系乎血氣損益酌夫盈虛毫釐千里死生系焉顧或輕為嘗試鮮不以生人之術殺人於不自知豈果忍於為是者失則暗與誣無有如此書之提唱指歸也章子積數十年悉心閱歷博極群書為之剖厥指正厥歸縷晰條分發蒙振瞶意若不爭之力生命莫全不持之嚴宗依莫定蓋為醫門中護法有如此者此而不廣其傳將偏執藝術膠固不通者流方沾沾自詡為有得安望大發覺寤於當頭棒喝下耶爰與海寧應子秋泉同校而付諸梓俾資觀覽識所折衷用以救弊補偏庶幾濟群生而維大造不負章子一片菩心也是為序

道光九年己丑仲春河間紀樹馥拜撰

田序

夫讀書貴能信尤貴能疑信則有定識而無所遊移疑則分別決擇衷於至是足以正古人之失嘉惠後學讀儒書然讀醫書何莫不然醫所以托死生保性命關係尤重苟徒泛然涉獵勿深研究有信無疑殺人必多此余友虛谷章子殷殷以衛生救弊為心准經稽古舉諸家之可疑者詳辨其得失,《醫門棒喝之所由著也余雖不知醫讀其集理明辭達甚易通曉醫道自軒岐論陰陽五行生化之理辨民病之由制針砭藥石治療之法是以天地之心為心者迨乎中古生民氣質變異針砭之法或多不宜有漢張仲景出辨經絡臟腑六氣外邪之證審陰陽虛實內傷七情之因參藥性氣味配合制度以立方法上本軒岐之旨窮其變化下垂萬世之模為繼述之聖夐乎尚矣厥後代有名家著述日富類多一隅之說鮮協中和之道雖有發明純駁互見後學苦聖經奧妙難通喜諸家淺論易讀或不究源流師一家而執偏見醫風斯下流弊日深其能記誦軒岐仲景之書侈然自多者蓋亦僅見而能深研其妙融會在心以辨別諸家疑似可否者尤為罕聞章子篤嗜性命之學參儒釋之理故於醫也溯流窮源力究十餘年未得其緒而志益銳久之豁然悟軒岐之旨猶未盡仲景變化之用也今又潛心十餘年始有左右逢源之樂乃其虛懷不敢自是南北足跡所涉凡同業績學者莫不咨訪就正而經旨既明灼見諸家之偏傷流弊之害冀有以補救於是擇其尤者而表明之蓋以蓄諸中者發諸外非同無本之學故皆長篇累牘每論必三五千言少亦一二千言反復詳辨語無不切必期理明義盡而後已綜其所集不過十萬言闡發聖經之秘奧救正諸家之闕失而於先天後天事物之理幾已括之不僅為醫而儒釋之道並貫矣嗚呼章子可謂有心哉吾知是集成愛章子者讀而且信且疑者有之嫉章子者漫無疑信而起謗議者有之夫謗誠不必議亦何不可者誠能反復於其集之所言信其所可信而疑其所能疑摘其疵謬而詳辨之救正之據乎理所不易是即吾所謂善讀書者正章子之所願望而不得必且師之友之之不遑而何嫌何怨不則如侏儒觀場本無所見而挾私意以妄肆譏評則是非可否又可置之不論天下後世必有能知之能諒之者章子性恬澹不屑奔競形勢向遊於粵當道多折節交之章子遇之泊如其待人寬恕行事磊落未嘗稍有苟且余與章子訂交垂三十年在嶺表相處久又同客京師周旋罔間知之獨深故言其約略如是即以弁之簡端

道光丙戌冬月山陰樂川田鼎祚拜手撰

田序

夫天下所重者莫若性命儒道性命之正禪究性命之微其能保衛性命者醫也三者其道一而已矣然欲明其道則又各由其門而入焉禪門之有棒喝使人覺悟性命之道耳同里章虛谷先生貫通乎三者之理而尤精於醫因慨聖道之日晦乃以濟世之仁心示迷津之覺路醫門棒喝四卷屬余評點余以譾陋醫林猥蒙先生青睞目為知道之人竊念以莛擊鐘焉能發其聲音方且敬謝不敏繼思管中窺豹或亦略見一斑展卷祗誦細玩數過如六氣陰陽論太極五行發揮等篇將先天后天之奧陰陽變化之微闡發殆盡毫無遺蘊而土為太極之廓一語尤發千古之秘直溯夫混元未闢之先而獨立其極較楊子之談元生公之說法尤為精妙而明確其駁正丹溪景岳諸公處批卻道窾迎刃而解使起丹溪景岳於九京而問之亦當俯首無辭與諸人問答則又大扣大鳴小扣小鳴反復辨難疑義盡析示以指南又解聖經君相二火為體用燥為風寒風熱所化暑為濕火相合而成灼見秋傷於濕之文為訛皆亙古所未道如撥雲霧而見青天也論傷寒傳經疏解方義窮元極妙辨析溫病混入傷寒之誤皆大闡仲景心法暨夫溫暑提綱痘疹等論則明立法程》《之旨而正諸家之失統而論之先生不獨明於醫而且明於易明於天文歷律而融貫百家故於醫理之精微奧妙闡發無餘尤妙至理難明之處罕譬而喻使愚夫愚婦皆可與知與能非先生具大魄力具大手筆焉能有此鉅製是固軒岐仲景之功臣丹溪景岳之畏友也先生以棒喝名集者誠欲醒當世時流為普濟寶筏耳余因之竊有感焉大凡天下妙理非夙具靈根者不能悟是故雞能講學石可點頭鸚鵡解人言狗子有佛性無非稟一靈之覺耳況人為萬物之靈乎昔人有言必具神仙之骨方能當名醫二字則醫理之妙固非傖父所能悟也吾越向多隱逸樂性命而擅岐黃者昔嘗夥矣若夫今之時醫類皆涉獵方書各承家技或偏執溫補或專事寒涼印版數方通治諸病偶而幸中自信不移如是授受以為秘訣為捷徑世之貿貿者又皆以耳為目隨聲附和互相揄揚遂使虛名益熾自負益高與論軒岐仲景之道反以為怪而群起謗議正如沉酣醉鄉先生雖以百棒喝之千棒喝之欲其猛然省悟勢實難矣雖然十室之邑必有忠信焉知不因是集而啟醫林之聾瞶通後學之津梁使大明軒岐仲景之道而生民無夭枉之虞則不獨吾越之幸且將流澤於無窮其功豈不偉哉元固深為欣幸僭加評點並贅數言於簡管窺蠡測未能挹其高深聊以志傾倒之忱云爾

道光丁亥孟秋山陰愚弟雪帆田晉元拜序

韓序

小道也死生寄之所關實巨漫云嘗試可乎余不精醫理宦遊嶺南八九載每見醫者輒以粵地潮濕不辨何證率用二術桂附等治之其害甚烈心滋戚焉且聞寅友中竟有以感冒而誤投補劑致不起者詢延誰氏居然以良醫自命者也可慨已人為一小天人之患病猶陰陽之愆伏日月之剝蝕風雨寒暑之失度不審乎此而調其偏使其平乃拘執古方妄投藥餌何異操刃而刺人之胸也會稽章君虛谷以久病嫺此術天性敏妙上究羲》《內經之奧下及諸名家書無不淹貫而其辨論溯流窮源一衷於是積年得稿若干帙名之曰醫門棒喝》,蓋以警世之動以良醫自命者不啻大聲疾呼之也章君出其稿問世余深幸是書之傳非徒救一世之弊誠有補於醫道者因綴數言於簡竊愧余膺民社欲醫偏隅而未能稱職也

道光九年歲次己丑春日肖山韓鳳修拜序

史序

藝亦多術矣苟有濟於世精其一足以傳況衛生救死甩之善起呻吟於衽席用之不善殺人指下而不覺如醫之為術不綦重哉然非窮其理烏能善其用非多讀書而善悟又烏足言窮理此章子虛谷醫門棒喝一書所為有功於醫學也虛谷越之會稽人性恬澹不為利動不為勢懾少羸善病因究心岐黃窮日孜孜不倦與余萍聚粵東旋走燕冀遊吳門丁亥冬復晤羊城相交垂三十年矣見其精神益壯而業亦益進余家無少長病輒延治無不效乃信之篤而未究其底蘊也日者出所著醫門棒喝四卷相示余羈世務不諳醫學展卷茫然乃息心玩之其中論陰陽變化之理天人合德之要昔人所誤今人所疑無不原始要終條分縷晰雖以予之憒憒猶復心領神會況習其業而將善其用者哉知其於此道不啻三折肱矣昔予需次京師宦江右繼而被議出塞往反三萬里見所稱時醫者所在皆有設號簿於門延者按次登籍日將夕疾呼於門先生至矣主人皇遽延入室病者倚枕待診侍者磨墨未竟疾書方擲筆起主人趨而尾其後問病輕重及飲食所宜匆匆數語登輿逝矣於是如其方有服之而效者十二三服之不效者亦十二三服之而危且殆至不救者十三四矣走詢先生漫曰彼本不治之證余藥冀生之命不濟奈何嗚呼何不治證之多也余心疑之未敢與辯也今得棒喝一書審其是非辨其疑似使業醫者讀是書而悟其向之所以失由是而進求於古以勉為良醫則是書不誠為覺岸之清鍾迷津之寶筏也哉余固心焉企之因識數言以復之虛谷

道光九年歲次己丑季春之朔山陰愚弟史善長頓首拜識

自序

天地之大事物之變莫可涯涘究之一理而已見其理則觸處皆通昧其理則動多窒礙而理之切於身心性命者自格致誠正外莫重於醫以其保衛性命者也然非格致誠正之功不能通醫之理則醫固儒者之事也原夫》《發明天人合一之理以衛身心性命為醫經之源仲景紹聖軒岐》《傷寒雜病論》,為方書之祖厥後諸賢相繼闡發數千年來著述代增汗牛充棟則今醫術宜乎勝古何反不逮是不患無書而患多書也眾說雜陳純駁不一學者不能披揀如涉海問津既未窺聖經源流遂各師心自用授受流傳而古法愈晦夫諸家之書其無義理可取者置勿論即如古稱大家若劉河間張潔古李東垣朱丹溪諸先生各以己之閱歷見解發明經旨一節或論外邪或論內傷或主補氣或主滋陰原非執中之論其辭旨抑揚不無偏處要在讀者因流溯源知其理之所歸倘執其偏不免各相牴牾矣如明張景岳亦由平日閱歷所見立論主於扶陽既稱全書」,乃又肆議河間丹溪為非則不自知其偏也蓋氣化流行變遷靡定人生稟質南北不同景岳與河間丹溪相去各百數年其時氣化其地風土或各不同不可相非也又如張子和所治多藜藿中人故其議論以汗吐下為妙法薛立齋為太醫所治多膏粱中人故其方案多和平溫補以緩治見功可知各由其閱歷不同而論說遂異其餘諸家亦各抒己見以立言難免顧此失彼之弊或不明聖經源流而師一家之說則必以諸家為非是以偏視偏無怪乎各相牴牾也余幼得羸疾究心醫理雖從師請益歷覽諸家十年不知端緒蓋以聖經辭簡義廣理蘊難窺而諸家之說各樹旗幟互相非議未知孰是後讀吳門葉天士先生醫案見其發明奧旨如點龍睛而鎔鑄百家匯歸經義當時仁術大行無暇著述乃於臨證之頃隨病設施揭其理蘊而因時制宜無法不備如造化生物無跡可求各得自然之用與千百年前之仲景心心相印而得其真傳嗚呼若先生者豈不為我朝之醫聖也與惜楠生晚不獲親承提命幸得讀先生書略窺醫理之奧而見諸家意旨所在醇疵兩不可掩舍其短而用其長隨時取益變化無方而理無不合矣然則醫者既患多書余又何述焉特以向來未明之義各相牴牾而滋流弊之害者舉其百中一二如後條例所云論其大略內經所列六氣歷來註疏有未盡當者據理辨之就正有道以為保衛性命之一助爰名之為醫門棒喝》,聊取解黏去縛俾洞見本源之意耳其由格致誠正而通達斯理者則以是編為贅矣

道光五年乙酉孟夏會稽章楠識於城東之知非軒

自題

余以陋質未嘗學問數十年奔走風塵愧無小補於世與草木同腐也向因多病究心醫理閱歷既久偶有一得之愚筆諸簡端積而成帙每思就正有道未得因緣歲戊子重遊粵東適遇樂善君子許以問世欣然出貲將災梨棗

或者間曰子論古已多又與時人辨駁不休將以沽名歟求勝歟答曰皆非也既無所求豈不自尋勞苦乎答曰譬如春雨山溪驟漲行人趑趄余適有竹數竿急為作筏雖不能濟多人亦盡吾心力而已況人各有好或好聲色或好詩酒或好琴書或好山水種種莫可枚舉當其好也無不發憤忘食樂而忘疲不知老之將至者余好在此自覺可樂未見勞苦也

然則自樂也可既不求名何必注姓名於卷乎答曰天下醫書甚夥余既不能遍讀雖讀亦不能盡記偶述管見則不自知其謬必求教天下逸其名無從聞教矣且如自古逃名者愈逃愈顯而傳之愈久以其才德超倫欲掩彌彰所謂君子之道闇然而日彰余何人而敢效顰乎使余言而有當也聊如竹筏之濟人如其不當則人反因吾筏而淹沒又安忍逃名而避過乎吾盡吾心知我罪我皆我師也

抑思名由形起吾形若沒名又與我何干哉假如以錫作卮繼熔以火而置諸塗執塗人問之可有名其為卮者否乎又若焚草木成灰攙和一處誰能辨其孰草孰木乎由是觀之求名之與逃名跡雖不同要皆未足為智也或者哂而退

道光九年己丑仲春會稽章楠識於羊城旅邸

卷之一

六氣陰陽論

內經言六氣者風寒暑濕燥火也六氣各異變化無窮要不出乎陰陽陰陽由混元一氣而生一氣者太極也陰陽者,《之盋也六氣者,《之六爻也八風方位即八卦也陰陽相生六氣變化八風轉旋而萬物生長化收藏以至疾病疴癢之陰陽相交六爻變動而至八卦六十四卦三百八十四爻錯綜交易而吉凶悔吝之兆變現無盡也羲聖作八卦以垂象軒岐論六氣以明病同出陰陽太極之源前聖後聖其揆一也

夫六氣由陰陽所化仍不離陰陽之體是故寒為陰火為陽風為陰中之陽暑為陽中之陰濕為陰(而與火合則名暑)風與火合則化熱燥屬陽風與寒合則化清燥屬陰斯陰陽變化而成六氣之異也若合五行而配四時則風木主春火主夏燥金主秋寒水主冬濕土貫四季而主令於長夏未月蓋土本先天太極之廓為後天萬物之母故通貫四氣而主於中也以六氣配一歲則初之氣風木二之氣君火三之氣相火四之氣濕土五之氣燥金六之氣寒水每氣各主六十日有零以周一歲三四火濕相交合而為暑故夏至後病名」,而濕土主令於夏季也此特言主氣也主氣為地氣靜而有常故歲歲如是又有客氣為天氣動而不常故每年轉換如子午年初之氣寒水丑未年初之氣風木寅申年初之氣君火卯酉年初之氣濕土辰戌年初之氣相火巳亥年初之氣燥金又有主客五運主運每年自木運起至水運終歲歲如是客運者如甲己化土甲己年為土運乙庚化金乙庚年為金運之類每運主七十二日有零而一歲以初運統之主者主於內客者行於外主客運氣流行天地間則有亢害勝復之變而人之災病作焉此言其略詳在內經

然五行之火一六氣之火有二何也丹溪曰君火人火也相火天火也君火以名相火以位余竊謂不然夫六氣流行於天地間為天人合一之道但可以君相分體用不可以君相分天人也君火以名仍當遵經作」,何也蓋光明洞徹者火之體也名之為君溫煦燔灼者火之用也名之為相無用則體無以行無體則用無以立火之體用流行四氣從之而變以成造化之功一如君相之經綸天下也然則將有所據乎?《內經心者君主之官神明出焉緣心之神明靈光炯炯恰如君之正南面而無為無不為猶上天之載無聲無臭也雖無聲臭實則主宰萬機神明莫測故人之心火名為君火而其運用施為生化氣血者相火之功也相火雖寓於腎而與心火貫通良由同出先天混元之根也自相以下皆聽命於君君明則下安若心神恬靜則相火奉令而不妄動氣血安和無患是故君火為體相火為用體用雖二究其源實則一火而已天地之神明主宰君火也陽氣之流布化生相火也所以六氣之序君火之後次以相火從體發用之意也相火以後次以濕土火生土也君火為少陰相火為少陽是陰一動而變陽亦即從體發用之理也是以六氣變化之機權在火故人心志感觸相火隨機而動一身氣血從而運用流行與天地之君相火動四氣隨之變化而萬物生成同其機括是為天人合一之道也人與天地同根故天地之陰陽即人身之陰陽天地之水火若人身之血氣五行以配五臟六氣以配六經二十八宿以合二十八脈日月光華猶耳目聰明土石草木如骨肉毛髮雷電風雨若聲息涕淚江河湖海如血脈周流骨節交會若分野度數自微而著若合符節而一身具太極之體為一小天地也所以六氣亢害則病外感五志妄動則病內傷內傷外感之病皆由六氣陰陽偏駁所致論其變狀殆難盡數究其綱要察其陰陽而已。《知其要者一言而終不知其要流散無窮

然則察之奈何試觀六氣之中寒為陰邪若傷人之陽經則發熱而又畏寒畏寒者陰邪之象也發熱者陽經之徵也若寒傷人之陰經則但畏寒而不發熱以陰邪在陰經故無陽象也如寒邪始在陽經不解傳裡而變為熱邪此陰邪隨人身之陽氣而變也若寒傷陰經而不扶陽救本以至吐利厥脫此身中陽氣隨陰邪而亡也又如火濕合氣名暑人感暑邪若稟體多火則暑隨火而化燥稟體多寒則暑隨寒而化濕此邪之陰陽隨人身之陰陽而變也又如風邪傷人在冬令成傷寒病春夏時成風溫病此邪隨時令陰陽而變也或冬傷寒至春發為溫病此邪因久鬱而變也或溫病過服涼藥變為寒病此因藥氣而變也有內熱而外反畏寒者表陽被郁也有內寒而外反發熱者虛陽發露也以此推之六氣之變化無窮要必隨類隅反察其陰陽而已

然猶必知其要者所謂六氣變化機權在火如君相出令天下皆從劉河間有見此理故云六氣皆從火化以寒涼藥主治但此理止可論邪不可論病何故蓋邪氣傷人隨人稟體而化如上所云稟體多火暑隨火而化燥多寒暑隨寒而化濕之類故當隨病審察或不知此而概施寒涼豈不誤哉況天地六氣之火固易傷人而人身君相之火常相因為病故東垣曰相火元氣之賊也火與元氣不兩立此謂人身之火也張景岳非之云相火元氣之本也豈可謂之賊此兩說皆各有理不可偏廢緣君火妄動相火熾然即忿欲等火也欲動火炎元氣傷耗故謂之賊。《內經:「壯火食氣是也若心君安泰相火奉令默贊化機陰陽和平元氣賴以生長故為元氣之本。《內經:「少火生氣是也東垣論其變景岳道其常耳是故外感之與內傷或寒或熱必因人而變虛實陰陽參互錯綜而治法隨宜不可偏執也

若丹溪之論陰陽也言一水不勝二火故云陽常有餘陰常不足立論以滋陰為主揆其意以六氣有君相二火而寒水止一氣也遂謂陽有餘而陰不足張景岳非之言世間五湖四海水多火少乃謂陽常不足陰常有餘強引大扶陽抑陰之言立論以助陽為主竊觀兩家之論皆引經據典各有見解而冰炭若是均非陰陽至理故也若求至理所在焉有互異之見哉夫六氣皆陰陽所化豈可執枝葉之短長即謂根本之有餘不足乎。《內經言一水不勝二火者論痹證陰陽偏勝之病非論陰陽之理也而況君相虛名火本無二若以跡求用陽燧照日則火發以錐錐木則火出金石相擊則火飛煤者土類而可代薪海中夜有火光是遍界有火豈止二者而已又如用方諸對月則水流云興則雨降掘地則泉湧黃河晝夜奔流而不竭是水亦遍滿世界也固非水不勝火亦非火水多少。《水火者陰陽之徵兆不過隨感發現如世之呼人者呼張則張應呼李則李應孰為不足孰為有餘乎是兩家之說均為戲論非有實義也至於大扶陽抑陰之言尤當辨別非可論醫理也論治世之道以陰陽喻君子小人故必扶陽抑陰使君子道長小人道消則世道治矣然以陰陽喻小人君子則可以小人君子喻陰陽則不可何則治世者必盡除小人為善若天地間陰衰陽旺已有亢害之災如陰盡陽孤則萬物不生天地否塞何有世界乎人身陰陽即天地之陰陽一體無二故陰陽偏勝則病陰陽孤絕則死以是見大扶陽抑陰之言可以論治世不可論治病也醫之治病必先究明陰陽之理此而不辨何可論陰陽哉世有誦丹溪景岳之說者或謂陽常有餘而用知柏為主或謂陽常不足而用桂附為宗皆尋枝摘葉非可論陰陽至理也不明陰陽至理焉知六氣變化不知六氣之變則其見解必至於偏或偏於陽或偏於陰則論證辨治難期盡善非如聖經之可萬世遵守而無弊也欲究六氣陰陽之理者豈可不溯流窮源而後知常通變以免偏執之害哉羲聖畫八卦軒岐論六氣皆本陰陽太極其體則同易經論治世以扶陽抑陰為主,《內經論治病以陰平陽秘為宗其用則不同也用既不同豈可引注以論醫理哉若以扶陽抑陰論醫則必至偏勝之害世俗誦景岳者每援說以治病目視雲漢自謂高古不知蹈於乖僻傷人冥冥之中皆由食古不化不明陰陽至理故也

此篇當與後太極發揮》、《人身陰陽體用論》、《論景岳書》、《原痘論等參看則陰陽生化之道天人合一之理明晰詳盡無遺蘊矣

附答問

或問:《內經法天道之秘以六氣昭示後人今論中雲火濕二氣合而為暑敢問火濕二氣作何安置乎

答曰大凡經文要須活看不可固執無如經雖昭示後人而後人之不明六氣者久矣蓋經旨有論六氣流行之理有論六氣為病之理原有區別如雲初之氣風木二君火三相火四濕土五燥金六寒水者論六氣流行之理也如雲風火者論六氣為病之理也自古多以暑為相火病人莫敢違是不知流行之理與為病不同故竊謂不然而言火濕合氣為暑者經旨如是耳試觀先夏至日為病溫後夏至日為病暑暑與汗皆出勿止蓋溫者熱之漸陽始充也熱者溫之甚陽盛極也陽盛極則陰生象乾卦之變姤正當夏至節令也。《言水火者陰陽之徵兆故火微則為溫火盛則為熱水微則為濕水盛則為寒是故陽盛極而陰生即火盛極而濕生也一陰生於夏至其濕已動濕雖動而當相火司令故言後夏至日為病暑豈非表暑為火濕二氣相合而成乎所以流行之理與為病不同用一暑字以別之若以暑為相火病則夏至先後皆相火司令何獨於夏至日而分異其名為溫為暑其故亦可思矣以其火濕合氣而成故病有陰暑陽暑之異或稟質陽旺或感受熱多則成陽暑病或稟質陽虛或感受濕多則成陰暑病如果暑為相火火為純陽何有陰暑哉其言暑與汗皆出勿止者蓋濕火蒸騰而作自汗汗出則濕去而火亦得泄或止其汗則濕壅而遏火不出變證蜂起也由是而知六氣流行與為病迥有不同豈可徒執死句而不活看以求理乎蓋六氣者即是五行以火為陽為五行主而有體用彼四氣相從而化一如天下之聽命君相故分君相二火而成六氣之名其實一火而已故其為病則不能分君相所以無君相之名而仍稱一火加一暑字則與六氣流行之名目已大不同故又申說先夏至日為病溫是有火無濕也後夏至日為病暑是火濕相合也使知火濕二氣各為一病火濕相合又為一病名之為暑耳

良以六氣流行即陰陽之進退消長其偏旺偏衰之氣錯雜不齊如聲韻之有緩急高下以故分為五行列為六氣正如聲韻之有節奏方可循序調和以歸於平此聖人法則天地而為參贊化育之制度也由是言之則六氣流行本來一貫既不可一一劃分又不可混而無序亦造化自然之理今問火濕二氣合而為暑火濕作何安置者謂如竹木二物合成一器則竹木更不能各為一器故云作何安置乎然則六氣流行果如竹木之各為一物乎抑本來一貫不可劃分彼此乎請再思之

又問豈不見仲景云太陽中暍者白虎湯主之白虎但能清火而無去濕之藥則暑非必有濕明矣

答曰甚矣子何固哉余所論者是暑氣非謂暑病也暑氣為火濕相合成至其傷人則又隨人稟質而變子豈不見余前論中雲若人稟體多火暑隨火而化燥乎燥火合氣正為白虎之證矣若稟體多寒暑隨寒而化濕寒濕合氣豈白虎湯所宜哉是故暑門古方有大順散冷香飲等辛熱之劑又有六和正氣等溫燥之方又有桂苓飲兩清濕火法皆為補仲景書之缺也且如仲景云太陽中熱者暍是也身熱而暍白虎加人參湯主之此言太陽中熱又身熱而渴是火盛化燥之證可知故主以白虎其前條云太陽中喝發熱惡寒身重而疼痛其脈弦細芤遲試問身重疼痛脈又弦細芤遲是為有濕乎無濕乎其脈證如此可用白虎乎抑不可用乎略知醫理者亦必能辨矣此條仲景未曾有方良因其書殘缺之故後賢謂宜清暑益氣湯亦可以備採然書雖殘缺即此兩條觀之一為火盛之暑病一為濕重之暑病病隨人之稟體變化而暑之一氣為火濕相合而成不尤顯然可見乎既引仲景之書為證何故但舉次條之白虎而不察上條之身重疼痛脈細之濕證乎嗚呼人之聰明知識有限而事物之義理無窮所以古人孜孜窮理白首不休以能問於不能以多問於寡虛心體究不敢自足凡聰明博洽者莫不自負自負必自用苟有一毫自用則反蔽其聰明不能徹悟其理矣況余淺陋更不敢自信為是偶以一得之愚竊欲發明經義聊補古所未備而以人微言輕不能取信於世固其宜也然而言之是理非理以天下之大必有能辨之者更望高明君子再加批駁以期大明斯道俾開茅塞實為幸甚若不體會至理而執一己之見以爭勝為能非為明道起見則亦毋勞費辭矣

或曰:《文先夏至日為病溫後夏至日為病暑其上文還有凡病傷寒而成溫者一句今子斷章取義果能盡合經旨乎

答曰嗚呼此正文妙處欲人隅反之意蓋謂夏至前純陽之氣則名溫夏至陰生濕動與相火合一其氣已變則當名暑即使其人初傷寒邪而過時發作其邪已隨時令之氣變化必當從時令而名其病先夏至名溫後夏至名暑然則其所傷本非溫暑而作發於此時者且當從時令以名病則其感溫感暑者豈反不應從時令之氣以名病乎此舉反面托正意則辭省而理愈顯且確矣惜乎後世少能領會各逞臆說辜負經中妙義者不亦多乎

又問論中雲燥金之氣由風寒風熱所化》《越人仲聖無此明文想必有所本而論請示之

答曰此言六氣由陰陽變化而得名原是經中秘旨而不易領略耳竊恐世之論六氣者或作六種之氣如物之各為一物則不能會通其理矣而不知名雖有六實則陰陽二氣之進退而已陰陽之進退太極之一動一靜而已夫太極動而生陽則陽進陰退動極則靜太極靜而生陰則陰進陽退靜極則復動循環無間也陰陽者太極之用也太極者陰陽之體也進者其氣進長發其生化之用退者其氣退縮歸其太極之體也自靜極而動則一陽生於至陰之下名其節曰冬至謂當冬令陰極之際而一陽復至也陽生於下而漸進則沖激在上之陰而陰寒愈厲故冬至後天更冷而有小寒大寒之節此時已二陽生於下矣陽氣漸進而微動則為風名為風木象木之萌芽也故風為陰中之陽而風木之氣從大寒節始也既而至於四陽下生則陽旺陰弱暖氣衝融如火輕燃名曰君火君火之氣始於春分節也既而六陽皆出陰盡歸藏如火發焰名曰相火相火之氣始於小滿節也火之始燃其體則靜象君之神明端拱南面無為也火之發焰其用斯張若相之出其經綸利濟天下也故當此時萬物茂盛而太極動極則靜一陰生於至陽之下矣名其節曰夏至謂當夏令陽極之際而一陰又至也陰生於下而漸進則沖激在上之陽而陽焰愈熾故夏至後天更熱而有小暑大暑之節此時已二陰生於下矣陽盛於外陰長於內故暑為陽中之陰夫陽氣微動則為風陽氣既旺則為火陰氣微動則為濕陰氣既旺則為寒二陰在下陰氣尚微四陽在上陽氣猶旺然陰氣雖微而日進故濕氣上蒸名曰濕土謂濕由土中而升與雨濕之自上降者有別也濕土之氣雖始於大暑節然當相火司令時一陰已生於下而濕早動至二陰生時濕盛上蒸三陰生時陰陽兩平各守其位故熱輕濕斂然猶名其節曰處暑謂當此處猶有餘暑也由是觀之益可見暑為火濕合氣而成也既而至於四陰下生二陽在上則陰旺陽微矣微陽上動為風盛陰下凝為寒故濕收而反化燥名曰燥金燥金之氣始於秋分節也蓋陰陽進退旺者操權微者從之而化陽性動而施泄陽旺則陰從陽之施泄而散漫化濕陰性靜而翕闔陰旺則陽從陰之翕闔而凝斂化燥故如季冬之二陽在下四陰在上風動於下寒凝於上其陽從陰而化燥則水冰地坼特因陽氣漸進以進者為主故不名燥而名風也仲秋二陽在上四陰在下風動於上寒凝於下亦陽從陰而化燥故萬物堅干以陰氣漸進為主故不名風而名燥也又如仲春之二陰自上而降則多雨水季夏之二陰自下而升故多蒸濕觀此尤可見陰陽升降變化燥濕之理也仲春陽旺於下而上進則漸暖遇雨則冷以陰冒於陽也仲夏陽旺於上而漸降反多熱以陰氣上逼也陽氣旺而微陰冒之逼之則鬱勃奮發而為雷故春夏多雷自陰陽兩平以至陰旺則陽漸伏藏不能奮發故秋冬至春初無雷偶或有之由客氣之偏所致也知此亦可辨驗人之受邪自上自下之異耳但此言陰陽進退之氣也若人身中陰旺則多寒能受熱藥陽旺則多火能受涼藥陽虛則易生濕陰虛則易變燥又自不同故六氣流行與為病固當區別而人之稟質各殊其變化莫可窮盡矣凡物遇濕則腐遇燥則堅堅者莫若金所以燥氣名金也當此之時二陽上動為風或遇客氣之二火加臨則涼風變為熱風然四陰下旺凝而不動不能從陽化濕而熱風上冒更益其燥故予云燥氣由風寒風火所化正是經中秘旨也既而六陽歸藏陰盛如水則涼變為寒名曰寒水寒水之氣始於小雪節也六氣既周而成一歲之序由是觀之則六氣本陰陽所變化其名雖六實則陰陽二氣之進退而已陰陽進退太極之一動一靜而已經論雖無明文而義理未嘗不在其中良以醫經》《易經》,同出陰陽太極之源所謂前聖後聖其揆一也豈有二理哉

且六氣流行與為病經旨原有區別而人多忽之即如燥金流行之氣則列於秋至其為病則秋時固多燥病亦有風寒濕火之病即非秋時亦有燥病如風寒風熱之所化也其所以然者主氣有常而客氣變換以客加主參差錯雜則變化出矣蓋主氣出於地地靜而不動其氣升降而有常客氣降於天天動而轉旋其氣運行而變換也然總不出陰陽進退偏旺偏衰之理耳孟子曰可與人規矩不能使人巧。《內經列六氣亦不過示人規矩而已夫濕土旺於四季而主於中按照流行次序在大暑節交濕土之氣得六十日有奇其實旺氣用事亦不過十八日,《以六氣配一歲之序則不得不然究其陰陽進退之機則濕已動於夏至陰生之日其時正猶相火司令而濕動氣變特表明言先夏至日為病溫後夏至日為病暑後世不明經旨死守規矩因相火司令遂以暑為相火病殊不思夏至前亦相火司令何以又名病溫乎既而執泥不能融會遂亦不察土旺四季而以濕土之氣行於秋令乃有秋之前半截傷濕後半截傷燥等臆說實足令人捧腹蓋以歲時驗之夏至後潮濕大盛其時相火司令尚有一月立秋後潮濕即收其時濕土司令尚有一月由此觀之則不相應豈可拘執乎若按陰陽進退之理以審氣候如合符節蓋五月夏至一陰生於下陰弱陽旺則陰從陽而化濕七月立秋三陰生於下陰陽兩平各守其位則不化濕而潮氣即收八月四陰下生陰旺陽弱則陽從陰而化燥矣言夏傷於暑則火濕二氣已括於中其言秋傷燥冬傷寒春傷風則四時六氣義已完全如是參究各篇經文互相印證自可灼見不易之理也

又如今年夏至前非常酷熱夏至後六月反涼立秋後又熱與往年大異何也蓋今年丙戌寒水司天夏至前六陽盡出恰遇寒水客氣加臨盛陽被遏不得宣泄人在氣交中故覺非常之熱迨夏至後陰生於下而陽漸退則寒水客氣乘勢而下故六月反涼至立秋後三陰下生陽氣更退何以反熱因寒水客氣已退風木客氣加臨雖止三陽在上而風助火勢陽氣復振故反熱於六月也由此觀之主客六氣流行必當參合陰陽進退之理則固有確然可驗者或固執不能融會雖熟誦經論亦何益哉

又問論中雲或冬傷寒至春發為溫病此邪因久鬱而變一說亦出於程郊倩周禹載而起是否邪之久鬱而變耶

答曰人稟天地之氣而生故人身之氣與天地貫通若魚之在水也天地陰陽之氣有偏或致阻遏人身之氣不調而病如魚之遇穢水也夫氣機既窒則陰鬱而成痰涎陽鬱而變壯火其所感之邪因鬱而變實有多端莫能盡悉或隨人身之氣而變或隨時令之氣而變或隨感而變或久鬱而變或竟不變均無一定大抵由人之稟質陰陽強弱不同邪之感受輕重不一故參差如是也即如傷寒傳裡變熱此邪隨身中之氣而即變者也如寒入陰經而即吐利厥逆此邪之不變者也如或久伏不發因時氣觸引而為病此邪隨時令之氣而變也以此推之難以盡述夫寒為至陰之邪且能鬱而變熱則彼五氣更可知矣。《風者善行而數變劉河間言六氣皆從火化良以風火為陽而性動或遇拂鬱則各氣從之而變化也

又問:《云冬傷於寒春必病溫是言伏氣為病後世作冬傷寒邪伏藏至春發為溫病是亦穿鑿試觀四氣調神論冬三月此謂閉藏水冰地坼無擾乎陽逆之則傷腎春為痿厥奉生者少又曰逆冬氣則少陰不藏腎氣獨沉與冬傷於寒同義互發大抵為本身之氣受傷則伏邪當作伏氣為是統論其理原屬渾融不可穿鑿也

答曰詳冬傷於寒春必病溫語意屬於外感;《調神論所云屬於內傷如雲冬不藏精是也各有義理未可同論即以兩處經文比而觀之彼曰冬傷於寒春傷於風此曰逆之則傷腎逆之則傷肝夫傷寒傷風豈非外邪之病乎傷腎傷肝豈非內傷之病乎經旨原各不同文義如是明顯而不循理直解反欲索諸隱僻是道在邇而求諸遠惑之甚矣又觀生氣通天論:「春傷於風邪氣留連乃為洞泄」,而至冬傷於寒春必溫病四時之氣更傷五藏一節既曰邪氣留連又曰四時之氣更傷五藏則尤確指外邪為病矣豈可與調神論之論內傷者混而不分將使後學作何準則乎且言伏氣為病不如言伏邪為病切當何也蓋氣者邪正之總稱醇和者名正氣而養人駁雜者名邪氣而病人能病人者皆當名邪不獨天地之氣為然即如七情妄動人身元氣因而化火為病即名邪火也若言伏氣為病則天地人身之氣皆流行不息又何能伏乎況人稟天地之氣以生賴天地之氣以養則氣豈能病人乎其病人者必是駁雜邪氣可知始感時本元未困則邪伏不覺既久而邪勢鴟張則病發矣余故曰不如言伏邪為病切當也

又問論中相火寓腎一語雖古今論之鑿鑿竊謂無異議乎抑確有其寓而非寄於腎乎

答曰君火相火同出先天渾元渾元既判而為陰陽卦象乾南坤北陰陽相交而變水火卦象離南坎北離象人之心坎象人之腎自古謂相火寓腎者指坎中一陽也然觀象則然論理未盡然也何故蓋雖有君相之名而實止一火不過有體用之分耳當寂然不動時惟靈光炯炯一無所為則但有君火實未見所謂相火也若七情乍動相火立現如欲動則外腎舉怒發則肝氣逆之類難以悉數是相火隨君火而動無處不到則又不可鑿言在腎也更加寐中君火下潛而子後陽興則隨天地之陽而動可見其與君火同出先天渾元者也嗚呼由此觀之相火之來歷寓止從可想見究其本體實止一火而已後世不察又分雷火龍火名目愈多益滋繁惑是見其用有多般而不識其體一也

又問論中有土本先天太極之廓一句余遍考黃庭》、《同契》、《悟真》、及群仙記載所及皆曰說到先天一字無則此土從何而基乞統示之

答曰此說已先有疑而問者其義已詳太極五行發揮至於仙家作用從後天施功逆返先天故云說到先天一字無其先天到後天一段事置而不講但言虛無生一氣一氣產陰陽陰陽變三物三物生萬物而已故人未知其詳也自後天而返先天既有去路則必有來路來去雖不同而同歸一路所以有形生於無形同出一源先天轉為後天卻非二理故後天之土反為先天太極之廓也

太極五行發揮

前篇六氣陰陽論中雲土本先天太極之廓為後天萬物之母故通貫四氣而主於中也世多疑之而問曰先天太極渾然無形自天一生水至第五方生土則太極信為五行之廓乃反以土為太極之廓得非悖於理歟

答曰太極為五行之廓其理顯而易見土為太極之廓其理微而難知無怪乎駭人耳目也夫太極為五行之廓者生物之道也土為太極之廓者成物之道也以無形該有形則太極為五行之廓以有形該無形則土為太極之廓矣理氣氣有迴環故生成有順逆耳

試觀太極動靜而生陰陽陰陽相交而分四象四象互交而成八卦八卦交易而成六十四卦則陰陽變化之道盡矣何故又以四象加土而稱五行為因六十四卦備論陰陽變化之用而略乎體惟五行則陰陽體用俱該而萬物生成之道盡在其中何以見之蓋五行者即太極之一氣化而為五流行不息故名五行五氣流行生成萬物故物物稟五行之氣而物物具一太極太極無形以無形之氣生有形之物則太極為五行之廓及其成物則無形之氣寓於有形之中則土為太極之廓矣自無形而至有形則分為億萬太極而莫可數計自有形而歸無形則仍為一個太極而渾然難名此太極神化之妙用也

然則五行有形而太極無形無形寓於有形之中何故獨以土為太極之廓乎蓋水火木金各得一偏之氣故各應東西南北各主春夏秋冬惟土則通貫四行而居中故獨為太極之廓也萬物由五行化生而四行皆稟氣於土則土所以又為萬物之母也良以陰陽雖判而太極之體即具陰陽之中四象雖分而太極之體即具四象之內所以加土稱五行者以表土中即太極之體所在也是故五行相生循環無間者以太極渾然之氣流行乎中也渾然之氣無形而土居四象之中通貫四氣以顯太極之用故其成物則土為太極之廓而渾然之氣即寓於中矣若夫天一生水至五而生土者此表陰陽生成之道以數之奇偶相配也若僅作先後次序解則失其旨矣試思五行相生自水生木而至土土生金金又生水如環無端孰為先後乎蓋奇數為陽偶數為陰生數盡於五成數盡於十十之後仍起於一循環無間故陰陽生成一道周流不已也

所云天者太極先天渾然不可名狀太極動而生陽陽者一也為氣氣中含水陽生陰也故曰天一生水即太極靜而生陰也一既生水陰陽判矣陽氣上浮為天陰精下凝為地名後天也陰精下凝而含火氣故曰地二生火夫生數盡於五則成數始於六生於陽者成於陰生於陰者成於陽故天一生水地六成之而六為老陰老者謂其為陰之母也陰生陽老生少故地二生火天七成之而七為少陽陽又生陰故天三生木地八成之而八為少陰陰又生陽而少者老矣故地四生金天九成之而九為老陽蓋一陽生於太極故至九而老一生水水為陰之母而成於六故六為老陰老生少故八為少陰天一之陽如芽始萌至七如少壯至九如老幹亦如人物之老而成實也陽動則陰隨故一陽動而水即生良以陰陽互根於太極故太極動而生陽動極而靜陰已生矣陰陽相生則四象具而配四時以成造化造化既成生理周矣必返乎本故天五生土地十成之是返太極之本體也余故言八卦但明陰陽之用而五行則陰陽體用俱該萬物生成之道盡在其中由是而知水火木金之能生成萬物者全賴土之融洽乎中也土之所以能融洽四氣者以土中有太極之體在也是故陽數盡於九陰數盡於十則仍歸太極之體既歸以後則又動而生陽靜而生陰循環不息故萬物生化無盡也

試觀洛書象止於九表陽成之數也;《河圖象止於十表陰成之數也陰陽生成之數全則太極之用盡而復歸乎體也故十之後仍起於一一即十十即一也百千萬億亦即一也一者乾之元陽也七者乾之少陽也九者乾之老陽也故乾卦有三奇。《洛書體圓以象天故曰乾為天六者坤之母陰也八者坤之少陰也十者坤之至陰也故坤卦有☷耦。《河圖體方以象地故曰坤為地而元陽育於至陰之中故言十即一一即十也而十後起一者即太極再動而生陽也亦即復卦䷗之一元動於至陰之下也自復而至乾卦䷀者表重陽之象也。《曰重陽必陰故乾以後而變為姤陽極則陰生太極動極而靜也自姤而至坤卦䷁者表重陰之象也。《重陰必陽故坤以後而仍為復陰極則陽生太極靜極而動也斯陰陽進退消長即太極之一動一靜也是故返而究之則䷀止有三三止有一奇中有耦耦中有奇奇耦合璧無非一個太極渾然不可名狀者也

太極初判而為陰陽卦象乾南坤北稱為先天八卦謂此卦體即是太極太極在天地之先故名先天非謂乾坤為先天也陰陽交而生水火卦象離南坎北稱為後天八卦謂此卦象成於天地交泰以後也自天一生水至天五生土而五行始生則太極為五行之廓自天五生土至地十成之則五行成質水火木金各主一方土貫四行而居中則太極渾然之氣寓於形質之內豈非土反為太極之廓乎形質既成而為物故物物具五行太極而分為億萬無數之太極生理既周必返乎本則形質消散而渾然之氣復歸大冶仍為一個太極嗚呼此太極之神化豈不微乎妙哉或泛泛於文字間而未悟其理無怪乎一聞土為太極之廓則駭然以余言為悖理也

或又謂天一生水故萬物先生水竟將天一之一字作第一之一會矣而不知水從氣出太極動而生陽陽氣動而水始小一者為奇是陽也非第一之謂也試觀春夏陽亢欲雨必先發雷秋冬陽降無雷亦必地氣動而燠暖則云騰而雨又如人之怒極則悲淚隨至皆為陽動水生之徵亦為格物之道也

問曰天五生土地十成之則太極之用盡而復歸乎體既歸以後則又動靜生陰陽然則五行既已成質太極渾然之氣寓於形質之內何以見又動而生陽靜而生陰耶

答曰若非又動而生陽靜而生陰則物之小者何以能大而又生子人之幼者何以能長而又生人乎夫形質雖有生成消化之變遷而生生之氣何嘗一息之或間哉當知萬物化生雖出陰陽五行之陶冶實由渾元一氣之轉旋氣凝而成質質消還為氣氣無形而質有形有形者後天萬物也無形者先天太極也先天后天所以生化不息者蓋有主宰之理存乎其先也朱子所謂性即理也天以陰陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉是已指太極先天為陰陽所從出故云天以陰陽五行非謂天地之天天地為兩儀即陰陽也後世淺見或謂朱子所云性即理為非而不知在天為理賦物為性同出而異名耳自先天而降於後天則為命一如君命之下逮故曰天命之謂性蓋言此理自太極先天下降而賦於人則謂之性也故朱子言命猶令也即理也是以先天名理後天名性命者統先後天而言也若論生化之跡則氣在形先而理又在氣先究其極則本末一貫而又難分先後也形質雖萬殊而理氣則一是故有形生於無形同出一本先天轉為後天非二理也故曰民吾同胞物吾與也非喻言也是實理也

君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發乎事業美之至也此表人為萬物之靈具太極五行之全體眾人或蔽於私而不克全其所賦惟君子稟中正土德通達乎天賦之理而克全太極之體也孟子曰萬物皆備於我矣以萬物盡出於太極而我具太極之全體則萬物之理皆備於我矣萬物備於我則美在中而暢於四支發乎事業豈不美之至哉夫黃者土色中者土位以土居太極中正之位即為太極之體所在而土實通乎主宰太極之理故曰黃中通理也自理而太極陰陽五行以至於土土又上通乎理此即本末一貫之道也人稟太極之氣為命理為氣宰故性為命之主也由此觀之則土者上徹先天下貫後天融會性命而為太極之廓萬物之母豈不重哉

或曰:《注言正位居體是雖在尊位而居下體釋裳字之義也今子云正位居體即為太極之體所在果合旨乎

答曰註疏以陰陽消長喻世道盛衰故推事義以釋》。餘論太極五行之理自有不同試思黃中通理正位居體既中且正豈非謂土德通乎天理而居太極之正位即為太極之體所在乎蓋卦以乾為天坤為地故又以乾比衣坤比裳以表上下之象非謂其有尊卑也然就吾人居處觀之天在上地在下若究其極則天地轉旋包乎地外地居天中凝而不動其形如卵固無所謂上下也昔賢論之詳矣卦以上下分乾坤余以黃中證太極各有義理所在也且論必謂陽尊陰卑而當扶陽抑陰是論治世之道也治世必以正人為先故以陽喻君子陰喻小人而當扶陽抑陰乾坤為陰陽父母以乾比君德坤比母儀而世之最尊者惟君故言陽尊陰卑非聖人畫卦意也卦表陰陽進退消長之象以明萬物生成變化之理夫一陰一陽之為道則陰陽貴平非固有尊卑而當扶之抑之也朱子云文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞等早不是伏羲之意及孔子純以理言而作繫辭》,以元為乾之四德又非文王之易矣由是觀之竊謂夫子不過據象以明理語渾意深包括甚廣不僅為逐爻釋字義也朱子又云學者讀》,於言上會得者淺於象上會得者深可見易理之源在象象者尚無文字語言況執一字一句安可論易理哉

問曰五行相生謂由太極之一氣流行然又相剋者何也

答曰相生者各以生氣相助也克者制也五行相生不息倘無節制則但有發泄而無歸藏則生氣竭矣故水火木金各相節制而春夏秋冬自成生長收藏之造化然賴土之一行融洽乎中以成四行之功故土旺於四季而為春夏秋冬交接之過脈也假如木生火火太過不但剋金木亦自焚。《陰符經所謂火生於木禍發必克是也水能制火以生木故火太過則當益水以濟之余可隅反矣所以水火木金各偏一氣全賴土氣通貫融洽使之相生相制以歸於平則無偏勝之害稍或參差即有太過不及而勝復之變出焉五行參差則陰陽偏駁而天地生亢害之災人物嬰非常之疾內經論五行勝復之道甚詳又曰必先歲氣毋伐天和教人防患於預也

問曰數起於一止於十故天干之數十而地支有十二何也

答曰此表陰陽五行相生相成之理也天一生水地六成之則生者始於天故曰天干成者始於地故曰地支乾者杆也支者枝也謂始生杆而終成枝也蓋甲為陽木陽生陰故乙為陰木陰生陽而木生火故丙為陽火陽生陰故丁為陰火陰生陽而火生土故戊為陽土陽生陰故己為陰土陰生陽而土生金故庚為陽金陽生陰故辛為陰金陰生陽而金生水故壬為陽水陽生陰故癸為陰水陰水又生甲之陽木故天干十也水火木金性各相反以土居中融洽四氣使五行相生相生者謂彼此和協其生氣若相養相助之意也非謂木必從水生火必從木生也若以木必從水生則木固生於土如水過盛木反萎矣若以火必從木生則石中之火又從何來此別有妙理非片楮能盡余於六氣論言水火遍滿世界已發其端請格物者試思之若五行始生本太極一氣所化及五行成質而土貫四行如亥子水也貫以醜土乃成寅卯木貫以辰土乃成巳午火貫以未土乃成申酉金貫以戌土乃成亥子水故地支有十二也以是見五行之相生相成實由土之融貫使然已不可執泥木從水生火從木生之說而況更有妙理具於中乎夫天一生水地二生火可見火固非從木生也地二生火亦不過言其發現之序猶未明其所以然之妙理也若土之能融貫四行者以土中即太極之體所在益可見五行由太極一氣所化也

天一生水是陽動而水生則五行始於水也今天干始於甲木何也

答曰天一生水天三生木天一之」,是太極先天天三之」,是已分天地為後天矣後天之陽始生木天干表後天之理故以甲木為始也

地支起於子何也

答曰乾之元陽育於坤之至陰故甲之陽木孕於亥之陰水既生正與子之陽水相配故首甲子而終癸亥也

又有所謂甲己化土者何也

答曰試觀草木自萌甲而枝葉花實逐漸變化胎卵濕生亦然良由陰陽五行之氣所變化也以陽遇陰陰遇陽皆相從而化猶如男女構精又生男女之理也故甲之陽木遇己之陰土則化土土生金故乙庚化金金生水故丙辛化水水生木故丁壬化木木生火故戊癸化火是陰陽又生陰陽五行又生五行此物理之所以生化無盡也夫天干有變化而地支無變化者以天道動而轉旋動則變變則化矣故物之生成由地氣而變化由天氣但天地陰陽本一太極雖生化無窮而又不能分析如天為陽地為陰而天中又有陰陽日月是也地中又有陰陽水火是也日中可取火月中可取水則日月又為水火之父母陰陽之精氣也故天體雖包地外而氣貫地中升而為云降而為雨斯即變化之徵以見天地陰陽互根互交而不能分析者也

然則地支無變化而有沖合何也

答曰地道靜而不動故十二支限於方隅而無變化其沖合者以位相併則合子醜寅亥卯戌辰酉巳申午未為六合也位相對則沖子午卯酉寅申巳亥辰戌丑未為六沖也此占家用驗吉凶無涉於醫內經不論蓋水火木金位相對而性相反故沖剋也辰戌丑未位亦相對因水火木金之沖而沖者也然水火木金雖賴土氣融洽而土性凝滯亦藉水火木金之衝動而後能隨天氣之變化以為變化得成生物之功此干支雖表後天陰陽生化之道亦莫不由太極之一動一靜余故曰先天轉為後天非二理也不亦信哉

元按東垣本內經脾胃論推廣其義而立補中調中等方吳門葉天士言脾陽宜升胃陰宜降東垣詳於治脾略於治胃乃設通補陽明滋養胃陰等法補東垣所未備兩先生誠見土為萬物之母後天之根本也今觀先生土為太極之廓一語又為亙古所未聞直溯夫先天性理而闡》、《》、《》、《之蘊發揮陰陽五行生成變化之妙殆無遺義如示諸掌嗚呼今而後始知土之為土乃吾人性命之源顧不重哉苟悟其旨則昔人補脾不如補腎補腎不如補脾等說皆為蛇足矣

人身陰陽體用論

人生與天地同根陰陽之理原無二致但各具一形若不察其體用偏勝厚薄之異焉能識其遷流變化以至疾病之因故不可不究其源而詳辨之

當人賦形之初一靈孕乎太極而主宰於中所謂性也太極者渾然一氣所謂命也太極動而生陽靜而生陰陰陽既判太極泯焉而不見雖不可見而實不離陰陽之中乃為陰陽之體耳陰陽動而為寒熱變而為血氣動而變者皆陰陽之用也陰陽之體兆於賦形之先故名先天陰陽之用以成血氣形質故名後天原其體則渾然而莫可形容論其用則遷流變化生生不窮以其生化遷流而有屈伸進退故人稟質各有偏勝強弱之殊或有陽勝陰弱者或有陰盛於陽者或有陰陽兩弱者或有陰陽俱盛者內經太陽少陽太陰少陰等人推而廣之類難悉數以陰陽之用變化萬殊故賦形各異若究其體則渾然者固無不同以故用雖偏勝而仍各遂生生之道也體有厚薄則用有強弱而壽夭不齊體有清濁則用有明昧而賢愚不一是以變化參差莫可窮盡也

夫醫為性命所繫治病之要首當察人體質之陰陽強弱而後方能調之使安察之之道審其形氣色脈而已形氣色脈,《內經論之詳矣然未窺其蘊者莫得其端緒諸家方書但論病證方藥而察形色以辨陰陽之要者多略而不講無怪後學執成方以治病每不能合因其病雖同而人之體質陰陽強弱各異故也雖丹溪略舉其概葉氏醫案每論其端而散見各條人多忽之今述其大略由是類推審察則論治制方稍有準則也假如形瘦色蒼中氣足而脈多弦目有精彩飲食不多卻能任勞此陽旺陰虛之質也每病多火須用滋陰清火若更兼體豐肌厚脈盛皮粗食啖倍多此陰陽俱盛之質平時少病每病多重以邪蓄深久故也須用重藥如大黃芒硝乾薑附之類寒熱之藥彼俱能受以稟厚能任削伐若用輕藥反不能效也如體豐色白皮嫩肌松脈大而軟食啖雖多每生痰涎此陰盛陽虛之質目有精彩尚可無妨如無精彩壽多不永或未到中年而得中風之病每病雖熱邪藥不可過寒更傷其陽陽微則防其脫熱退須用溫補扶陽若更兼形瘦脈弱食飲不多此陰陽兩弱之質倘目有精彩耳輪肉厚端正其先天尚強神清智朗者反為大貴若目無彩神氣昏庸必多貧夭凡陰陽俱弱之質常多病卻不甚重亦不能受大補大瀉大寒大熱之藥但宜和平之味緩緩調之此大略也若論其變則有陽旺陰弱之人而損傷陽氣者宜先扶陽而後滋陰陰盛陽虛之人而有傷陰者宜先滋陰而後助陽斯當隨時審察不可拘執與後虛損論互參其理自可類推不能盡舉也

若夫丹溪所謂陽常有餘陰常不足景岳之謂陽常不足陰常有餘者固非陰陽之體亦不可論陰陽之用也何故陰陽之體渾然一氣莫可形容陰陽之用雖有屈伸變化而參差不齊。「常者」,不變之謂人之體質或偏於陰或偏於陽原非一定豈可謂之常乎故兩說若冰炭皆非至理也如曰陽或有餘陰或不足陽或不足陰或有餘庶幾近之然兩家之論雖非陰陽至理而實各發明經旨一節有補前人未備之功故不可偏執其說而亦不可偏廢也

何以見之?《素問·生氣通天論陽氣者若天與日失其所則折壽而不彰此謂人身陽氣若天之藉日而光明萬物賴陽和以生長如或失調使陽氣失所猶如雲之蔽日其象慘淡而不彰則人之壽命不永故景岳發明其義以平日閱歷見解備論陰病似陽格陽戴陽等證以補前人所未備而成一家言也

通天論又曰陽氣者煩勞則張精絕闢積於夏使人煎厥此陽者即人身君相火也煩則君火擾動勞則相火鴟張即水也陽火鴟張陰水日耗而幾於精絕其偏僻之氣積至夏令火旺之時內熱如煎氣血鬱勃營衛失度陽和不循四末而手足常冷如厥若俗稱乾血勞之類也故丹溪謂五志妄動皆屬於火火熾水耗元氣不司運化津液變為痰涎所以言陽常有餘百病皆生於痰而以滋陰化痰立論發明其平日閱歷見解以廣經義成一家言也

然此節經旨原與上節對待互發使人合參以救陰陽偏勝之病兩不可偏執而偏廢又曰陰平陽秘精神乃治可見終歸陰陽和平方為至理乃景岳是己論而非丹溪則未嘗理會下節經旨而忽陰平陽秘之道不覺自蹈於偏也學者豈可不察乎是故陰陽之道本無有餘不足而人之稟賦不齊者以其用之流行各有偏勝究其渾然之體則一也若不明先天后天陰陽體用之理或言有餘或言不足而互相牴牾不亦重增後學之惑哉

天人一理同出太極之源故陰陽之體則同用之流行參差不一故偏勝各異藥石止能理其用不能助其體故壽夭由體之厚薄稟於有生之初然用有偏勝而至於偏絕則體亦不能存如患病誤藥之類不能盡其天年而死也其學道之士息心內觀以復其初則保固陰陽之體故可益壽而全其形神,《內經論之詳矣陰陽之體惟以神會莫可形求故非有形藥餌所能滋益世之妄冀延壽者從事於服食燒煉乃捨本逐末或反致促命者有之可憫也然常人心志擾擾欲行內觀之法其氣不能和平調達則神明不安必有躁擾之患須先用藥以調氣血可謂物有本末事有終始知所先後則近道矣虛谷自評

傷寒傳經論

傷寒傳經自古紛紛聚論多為臆說惑人未見有盡善者蓋為素問與仲景之論辭若不同而同歸一理不求理之所在而率憑臆說反乖經義矣要必先明元氣運行方知傳經之道耳

原夫人身陰陽之氣互相為根流行不息升降出入合乎天地造化而一身具天地之體也軀殼周外臟腑居內陽氣根於陰而固外陰氣根於陽而守內氣之發源名陰陽及其流行分營衛營氣為陰起中焦而行脈中衛氣為陽起下焦而行脈外緣陰陽二氣同出命蒂命蒂即渾元太極也為呼吸之根陰陽既分氣行各異所入穀氣亦各隨之變化。《其清者為營濁者為衛此言穀氣之清濁也以清升濁降故穀氣之清者升中焦隨營氣流行而化為血濁者降下焦隨衛氣流行而變成肉也仲景曰呼吸者脈之頭也而營行脈中衛行脈外是故營衛二氣雖循行內外實根於呼吸呼吸由命蒂發源表裡陰陽本來一貫形從氣生氣藉形聚一而二二而一者也。《靈樞·營氣篇營氣之道內谷為寶(此言營氣藉助於穀氣也)谷入於胃乃傳之肺流溢於中布散於外專精者行於經隧常營無巳終而復始(此言穀氣之精者行於經隧即是其清者為營營行脈中也)故氣從手太陰出注手陽明上行注足陽明下行至跗上注大指間與足太陰合上行抵髀從脾注心中循手少陰出腋下臂注小指合手太陽上行乘腋出䪼內注目內眥上顛下項合足太陽循脊下尻下行注小指之端循足心注足少陰上行注腎從腎注心外散於胸中循心主脈出腋下臂出兩筋之間入掌中出中指之端還注小指次指之端合手少陽上行下注膻中散於三焦從三焦注膽出脅注足少陽下行至跗上復從跗注大指間合足厥陰上行至肝從肝上注肺上循喉嚨入頏顙之竅究於畜門(畜門需考)

其支別者上額循顛下項中循脊入骶是督脈也絡陰器上過毛中入臍中上循腹裡入缺盆下注肺中復出太陰此營氣之所行也

按此詳營氣流行之序以手太陰經脈起中焦營氣亦起中焦故自手太陰始自陰而注陽復從經脈注於臟腑出入表裡往返循行而終於厥陰復注太陰周而復始如環無端晝夜百刻則有五十度周行於身蓋平人呼吸定息氣行六寸積至二百七十息氣行一十六丈二尺則一周於身晝夜百刻計一萬三千五百息則營氣周行於身五十度也若夫衛氣散行脈外亦如營氣之五十度行於身其異於營氣者晝則行於陽二十五度夜則行於陰二十五度是隨天地陽氣升降出入也。《營衛生會篇日中而陽隴為重陽夜半而陰隴為重陰故太陰主內太陽主外各行二十五度分為晝夜夜半後陰衰平旦陰盡而陽受氣矣日西而陽衰日入陽盡而陰受氣矣夜半而大會萬民皆臥命曰合陰此言衛氣晝出於陽夜入於陰夜半與營氣大會於太陰陰陽二氣交合萬民皆熟寐矣故曰合陰也

人身營衛之氣周行無愆則陰陽和平而無患若受外邪從表入里素問·熱論云》:傷寒一日太陽受之二日陽明受之三日少陽受之四日太陰受之五日少陰受之六日厥陰受之此以人身表裡淺深分層次若地界然太陽極表而淺厥陰極里而深邪氣從淺入深如水浸物逐漸內侵故與營衛之氣周流次序迥然不同蓋因衛氣晝出夜入日西而陽氣衰外邪乘衛陽之衰而內侵衛氣日一出入則邪日進一層而深入一經至六日而入厥陰至深之地矣素問推陰陽邪正出入之定理以明傳經之道也邪漸內侵則漸變化迨入厥陰至深之地變成熱邪正氣困極邪無復出之勢內入於臟則厥逆矣

仲景云厥多發熱少者死以邪勝正氣絕也若厥少發熱多則臟氣猶能振作邪返於經故發熱或下利膿血熱邪得以外泄可期漸愈也但人元氣有強弱感邪有重輕故有三陽受邪有直中三陰參差不一其從太陽受邪者或有傳經或不傳經而又無一定必以脈證為憑不能按日以計故仲景曰傷寒一日太陽受之脈若靜者為不傳頗欲吐若躁煩脈數急者為傳也又曰傷寒二三日陽明少陽證不見者為傳也又曰傷寒三日三陽為盡三陰當受邪其人反能食而不嘔者此為三陰不受邪也又曰傷寒六七日無大熱其人躁煩者此為陽去入陰故也按此言無大熱者以邪入陰故外無大熱而內煩躁也歷觀仲景各條則知邪之淺深進退固非一定要必以脈證為據此仲景推廣素問而論傳經之變化也故仲景自序云撰用素問等經而著論以六經為綱即本諸素問·熱論之六經推廣其旨詳辨脈證而立治法窮盡變化之道。《熱論止表六經見證而仲景備揭腑臟各證故辭若不同而同歸一理》《為經而垂法萬世也惜乎世遠其書殘缺各條次序多為後人攙誤脈絡全無而又異解紛紜埋沒經旨良可嘆也即如傳經之道或以按日而計言六日邪傳厥陰不已七日復傳太陽試思邪入厥陰至深之地如物入井豈有一日反傳太陽至淺之經者乎不通之極也或見素問所敘止足經見證遂言傷寒之邪傳足不傳手將人身經脈分截不貫此則尤為謬解竟不思素問六經證狀敘完即言三陰三陽五臟六腑皆受病既五臟六腑皆受病豈非手足六經盡在其中乎

又有張令韶傷寒直解傳經之義一日太陽二日陽明六氣以次遞傳周而復始一定不移此經氣之傳而非病邪之傳也正氣之傳自有定期病邪之傳不拘日數不然豈有一日太陽則見頭痛發熱等證至六日厥陰不已七日復傳太陽再見頭痛發熱之證乎其門人魏子千問曰傷寒六氣相傳是正傳而非邪傳固已不知無病之人正亦相傳否令韶答曰無病之人經氣由陰而陽始於厥陰終於太陽周而復始運行不息莫知其然病則由陽而陰始於太陽終於厥陰一逆則病再逆則甚三逆則死所以傷寒傳經不過三傳而止不能久逆也其有過十八日不愈者雖病而經不傳不傳則勢緩矣

予按此言病邪傳經不拘日數則是但仍不辨七日復傳太陽之謬說乃又別出臆見言所傳者為經氣而非病邪此則舊障未破又添新障矣夫病邪之傳因有脈證可見故知其傳在某經今云經氣之傳又作何察識而知其為經氣乎且營衛之氣一日五十度行於身出自聖經為一定之理而病邪之傳所現脈證亦詳經論素問傷寒一日太陽受之至六日而厥陰受之以明由淺入深之層次也仲景亦云傷寒一日太陽受之又曰二三日陽明少陽證不見者為不傳也豈非皆言病邪之傳乎不然其云受之者何物耶今言傳經者是正氣而非病邪不知本於何典且正氣流行如環無端無跡可見又如何知其為傳經耶此一不解也

素問言六日邪至厥陰三陰三陽五臟六腑皆受病而死故曰其死皆以六七日間原無七日復傳太陽之語其論愈病則有七日太陽病衰頭痛稍愈等文故曰其愈皆十日以上也今云無病之人經氣始厥陰而終太陽病則其氣始太陽而終厥陰一逆病二逆甚三逆死所以傷寒傳經不過三傳而止不能久逆其過十八日不愈者雖病而經不傳按此既云傷寒傳經不過三傳又云十八日不愈雖病而經不傳可見仍言病邪之傳與前說自相矛盾矣。《素問言其死皆以六七日間其愈皆十日以上今云一逆病二逆甚三逆死是死在十八日也何與經旨相反乎此二不解也

且言無病之人經氣始於厥陰終於太陽周而復始運行不息夫厥陰極里太陽極表相去甚遠經脈不接何能周而復始乎如一日始於厥陰六日終於太陽而七日復始厥陰則其氣必越過陽明少陽太陰少陰乎若非越過四經則須十一日方能復始厥陰是又不合六日六經之序矣若謂六日終於太陽其氣不還而七日厥陰另有始氣則其氣有出無入矣何能周而復始運行不息乎此三不解也

夫人身陰陽之氣即營衛之氣周行表裡一日五十度於身如環無端非一日始厥陰六日終太陽也營行脈中即流行於經隧也衛行脈外則軀殼腑臟皆是也則人身中除營衛二氣外更無彆氣可名也今曰經氣若經隧所行者即營氣也而言一日始厥陽六日終太陽則非營氣矣非營非衛非陰非陽究為人身何氣哉此四不解也

總因不究經論義理而各逞臆見乃有種種異說惑人倘不深求至理辨其是非莫不錮於迷城而終身不悟嗚呼此仲景之書所以愈晦而後學無門可入也不亦慨哉且夫仲景舉六經以統諸病非止傷寒一端而已其辨析精微全在脈證即如太陽一經之病脈浮頭項強痛而惡寒者為風寒之邪若浮脈兼緩身熱而有汗者名中風脈浮緊而無汗者名傷寒脈不緊緩發熱而渴不惡寒者為溫病若發熱惡寒身重疼痛汗出而渴脈弦細芤遲者則為中暍暑也若關節疼痛而煩脈沉細小便不利者則為濕痹其餘各經證脈亦各有辨別至其傳變或自淺入深或由里出表或陽盛化火或陰盛變寒六氣之邪七情之病邪正之勝負虛實之吉凶千變萬化莫不據脈證而辨之洞若隔垣之照也後世少能深求其理謂其書多未備乃有劉河間素問病機論熱病而治分三焦變仲景精深之法為粗淺開後人魯莽之端延及近世著述莫可數計至陶節庵六書》、吳又可瘟疫論而仲景之法遂湮沒矣觀諸家之書非無發明之處然語焉不詳擇焉不精論理則未能盡當辨證則辭費不確其施治也不詳虛實病因脈象疑似但稱某病宜用某方後學效之不知所以然之理以其辭淺易讀法粗易遵遂置軒岐仲景之書於高閣或有終身未嘗寓目者聖道於是乎大晦道既晦矣又有妄誕異說擾亂其間則醫術遂不可問而生民之死於病者少死於醫者多也悲夫

或問昔人言仲景治傷寒之麻黃湯只可用於北方稟強之人南方傷寒如挾時氣者當用十神湯挾熱宜通聖散挾暑宜正氣散挾寒宜五積散此後賢因地制宜之說故吾輩雖讀仲景書不敢用其法遂置諸高閣及臨病時用十神等湯又多不合豈方土不同而古今氣化之異耶將何所適從乎

答曰子欠究心故也方土氣化雖不同而理則萬古不易故理有定一而法無定法有定而方無定方有定而病則無一定也執一定之方治不定之病其焉能合哉試觀仲景之用麻黃湯必詳辨脈證脈證不合即示禁戒如雲尺中遲者不可發汗以營氣不足血少故也瘡家衄家亡血家不可發汗凡用一方必審其宜否雖其人稟質強旺亦必辨其邪之輕重隨宜設法如麻桂加減之類其辨析精微用法圓活無以加矣以其變化無窮淺學不能領會惟記持後人某病用某方之說而已

凡同感二氣之邪名為挾如風挾寒火挾濕之類夫春夏秋冬名時寒熱溫涼名氣蓋陰陽升降氣隨時變內經分六氣為病治法迥殊冬時氣寒故病名傷寒既病傷寒言挾時氣其所挾為非寒耶則非冬時之氣不可名時氣也所挾為寒耶一寒而已何以名為挾耶此挾時氣究為何氣乎此十神湯所以用多不合也寒熱二氣猶水火相反故寒邪未有挾熱者或其人內火素盛外寒入內而化熱則有表裡淺深之殊仲景詳辨施治必權其輕重緩急方法甚多今執通聖一方所以多不合也六氣之邪隨時而變冬傷於寒後夏至日病名暑可知傷寒無挾暑者惟大江以南氣候多溫秋冬猶有伏暑之病是熱而內發或又外感風寒則表裡先後或應溫散或應涼解大有權衡但執正氣一方故又多不合也至云挾寒者宜五積散既病傷寒又云挾寒亦為難解若謂其人素有內寒則仲景表裡兼治者用麻附細辛虛者先救里用四逆理中必詳辨而治法多端今執五積散一方故又多不合也諸如此類非深究軒岐仲景之旨焉能知其理哉

且治病不難於用藥最難於辨證後世之書惟恐人不知方但言某病可用某方諄諄再四其所以為某病反置不講以故淺學誦之惟多記方頭為本領每臨一病既認為寒又疑為暑依稀揣度遍試其方偶而幸中自矜神奇倘與病忤則言吾方乃有來歷遵某家湯頭卻不知所以然之理以此授受為醫家衣缽若遇談軒岐仲景之道者即目為異端又名之為外國醫嗟乎反以聖道為外國此真氣化使然也子問何所適從觀此宜知所向矣

附論伏暑

再按夏傷於暑秋為痎瘧蓋暑邪從口鼻吸入蓄於膜原至秋涼風外束則邪不能容膜原界於半表半里邪入與陰爭則發冷冷者陽氣為邪郁遏也邪出與陽爭則發熱熱者陽氣得伸也故終汗出則熱退其邪蓄多而久發不愈名為痎瘧然亦有不作瘧而身熱頭痛口渴脈數似傷寒而實非傷寒者名為伏暑之病暑為火濕二氣合化若火邪為陽性動而不能伏以其合有濕邪互相膠結故能蓄於膜原蘊而不發其濕重而兼食積者或成痢疾或有瘧痢兼作則邪重而病危矣惟大江以南氣候多溫嶺南尤甚故秋末冬時猶多伏暑之病良以邪蓄膜原為人身空隙之處非得寒氣外束其邪與氣血浮沉腑氣轉動食便如常而病不發此皆余之所經歷者是故傷寒之病斷無挾暑之理而冬寒之時卻有伏暑之邪學者又不可不知其治法與傷寒迥異斷不可牽混而誤治者余於溫暑提綱已論其概葉氏醫案》,辨治尤詳皆當參閱然伏暑發於冬令或兼外感風寒亦理之常然必兼惡寒之證弦強之脈而內則口渴舌有苔垢以其有膜原之邪故也此須先解表邪使內邪透達然後清之又為先後緩急之要法也若見其內熱或甚而遽投寒涼則陽氣不振內邪不能透達外邪反從內侵變證多端甚難救治為因暑濕膠黏開其濕滯其火透達如不知此而過用涼藥則火伏濕閉即所謂陽病變陰必至危殆若此者余嘗用姜附草果茅朮厚朴之類中氣弱者加參以升陽開濁使正氣得振熱邪透發再用白虎等法清之而愈雖當夏令亦可審證而施無不獲效乃救前藥之誤為權宜之活法然非明辨脈證的確則亦未可浪施也

火為陽濕為陰二氣合邪故誤投寒藥則陽病變陰而古方冷香飲大順散等用薑桂附子草果蓋亦為此等證候而設也凡同時感二氣之邪名為挾如風挾寒風挾火火挾濕風挾濕之類惟燥濕相反不能相挾冬寒夏暑時令相遠不能相挾若內先伏暑後感外寒冬傷於寒春變溫病陰虛內燥外受濕邪外感風寒內傳變熱皆有之矣此陰陽六氣常變之理所當究心而不可忽者(虛谷自注)

附治案

丁亥六月城中東桑橋周小梅先生夫人感暑邪身熱五日始延李先生服疏散藥一劑次日熱更甚病者疑焉另換別醫問得大便數日不解即用大黃數錢鮮生地尤重同柴胡厚朴等服之便下兩次病人自覺爽快惟晡時發冷黃昏發熱直至天明方休徹夜不寐其令郎書源兄邀余診視述知病由余曰暑為火濕合化濕系陰邪遏熱不達李先生用疏散則濕開熱透並不錯誤乃反誤投下劑使邪陷入陰故夜熱而晝不熱則病勢重矣邪既入陰欲其轉陽甚難只可轉其機樞兼從陰分清其邪熱乃用草果蒼朮厚朴醒脾開濕以透膜原柴胡轉少陽之樞青蒿鱉甲知母黃柏清陰分之熱服兩日不效其脈虛軟無力口甚渴飲茶不絕腹滿大小便皆不利粒米不進稍飲米湯口即作酸此中氣大傷乃於前方去知母黃柏加黨參又服兩日小便稍利諸證不減脈軟少神余曰不進穀食已十二日矣再延數日胃氣絕則不可救因其脾腎兩傷元氣無權三焦氣化失司邪反內閉蓋腎傷無開闔之力則便阻脾傷而轉運不前則腹滿陽既委頓則津液不升故渴甚非用附子乾薑大助其陽則邪終不化乃用黨參草果蒼朮厚朴附子乾薑生薑烏梅白芍稍加黃連服兩日腹滿減而便下溏糞如膠漿略進稀粥又服兩日腹滿消而粥食大進小溲亦長惟夜熱如故冷則無矣余曰此濕已化但有熱邪乃於前方去附子烏梅加知母三錢生石膏五錢服兩日其熱全退即用清補調理而安

當余用姜附時見者莫不驚怪幸病家明理信而服之果得向安而不知余從仲景瀉心湯烏梅丸等法變化而來審證既明其效如神庸俗不識仲景妙旨反以為怪此醫道之不可問病涉疑難鮮有不死矣故拙集所記治案皆疑難而非庸俗所能辨治者余則不錄也

又前在粵東有陳姓婦人年未三十懷妊六個月腹滿及胸飲食不進大便艱燥小便不利左胯間與小腹掣痛如錐刺日夜坐不能寐醫者謂系濕邪用五苓散法又邀余診視左脈弦強關尤甚右關弦滯余曰凡濕邪脈必濡細今脈象如是為血少肝氣犯脾胃也彼以小便不利故認作濕邪而不知肝主遺溺癃閉此肝火鬱結之癃閉也肝為風木風火煽動故胯間刺痛若用利水藥反傷津液其燥愈甚必致痙厥之變乃重用大生地為君佐當歸白芍黃芩香附紫蘇生甘草稍加厚朴木香等服兩劑脈稍和滿略減惟小便仍澀猶有刺痛即於前方加黃柏車前服兩劑小便暢行其痛若失乃去黃柏紫蘇又服兩劑胸寬食進夜則安睡惟云腹滿不能全消余令其夫問之腹皮有無亮光答云白而光亮余思既有亮光確係水邪但小便已暢何以水邪不去深疑不解然眠食已安脈亦平和姑且聽之而病人安睡至第三夜於睡夢中忽聞震響一聲落下死胎一個滿床皆水余聞之始悟水蓄胞中其胎早經泡死幸得母體安和氣血運化死胎方得自下因其平素血少肝氣不和脾胃受制水穀不能輸化湯飲一切由臍帶滲入胞中水在胞中而臟腑反燥利水之藥斷不能泄胞中之水反耗其陰必致痙厥而死方知病情變幻有非常理所能測者自古未聞之奇證也故特記之

同時有餘族侄女亦患如此證為醫者用利水藥而致痙厥又妄認為中寒用附子理中湯一劑乃至陰陽離脫余用大劑滋陰攝陽之藥晝夜急進竟不能救延三日而卒嗚呼此有幸不幸之命也夫

卷之二

貫珠集溫病傷寒攙混之誤

仲景傷寒論》,萬世之準繩也但中有溫病各條攙混不分此而錯誤害實匪輕茲考治傷寒大法初病時邪客陽經者用麻桂柴葛等湯客陰經者用姜附細辛之類蓋寒為陰邪傷人之陽故或通陽以疏邪或扶陽以托邪俱用辛溫之法因邪由表入必使從表而出也倘失於疏解邪傳入里或因其人陽氣有餘則寒邪化熱始以清涼之法治之此由陽經傳裡表裡寒熱不可混也然必在表寒邪已盡方可直清裡熱微惡寒者雖有里證不可攻下宜先解表以惡寒為表邪未盡也又如邪傳少陽而太陽證罷者猶用小柴胡湯以人參固陽防其邪之入里即有表證未罷而里證亦急者必用表裡兼治之法如大柴胡湯之類也從未有不顧表邪而但用寒涼清裡者良以寒邪既傷表陽全賴中陽強盛庶可驅邪外出若率用寒涼更傷中陽使表邪乘虛內陷陽證變陰危殆立至矣其元氣素弱之人衛陽不固或初感寒邪即入陰經則不可疏散更虛其表必用姜附溫中扶陽如四逆理中之類其邪自解此又陰陽虛實之宜辨者凡此皆仲景之心法教人萬世遵守者也若溫熱陽邪傷人之陰故初病即宜涼解與傷寒初起治法冰炭不同矣

吳門尤在涇先生傷寒貫珠集一書將仲景之論分為正治權變斡旋等法其太陽經傷寒正治法內列有合病六條前三條用麻葛等方自是傷寒正治之法乃第四條太少合病自下利而用黃芩湯第五條三陽合病而用白虎湯第六條三陽合病有證無方考本論中原有柴胡桂枝湯麻桂各半湯葛根湯等方正治陽經合病之法從表解散乃不此之用而反用黃芩白虎豈不畏表邪陷入生變耶此等疑義注家從未剖析後學莫識其端國初張路玉先生傷寒纘論》,獨謂此數條是仲景論溫熱病證治注家不辨混入傷寒例中此語洵足振聾啟瞶暗室一燈緣傷寒之邪自表入里有一分表邪未盡即有一分惡寒故雖兼里證仍當溫散先解其表若表已解而邪入於胃寒化為熱則不惡寒而反惡熱方用白虎承氣等法以清其里是表寒為致病之本裡熱為傳變之標若溫病由伏氣者邪自內發未病時已鬱而成熱一旦觸發勢如燎原故急清其里則表熱亦除是內熱為發病之本表熱為傳變之標即或非伏氣蘊釀凡感溫熱終是陽邪故雖陽虛之人亦須涼藥清解則與傷寒之邪標本不同陰陽迥異豈可稍容牽混哉

獨怪夫貫珠集》,若於路玉先生之後不知折衷乎此而猶將黃芩白虎列於太陽傷寒正治法內既曰傷寒而在太陽則未曾化熱豈可以黃芩白虎為正治法乎同里唐立三先生歷舉傷寒條辨》、《尚論等編而獨推貫珠集為最善此又余之所不解者要知傷寒論》,經後人編輯各條次序既紊傷寒溫熱攙混莫辨故慈溪柯韻伯曰:《傷寒論》,經叔和編次已非仲景之書仲景之文遺失者多叔和之文附會者亦多信不誣矣故讀仲景書必當顧名思義別具隻眼即如太少合病三陽合病數條如果傷寒邪尚在表理當麻桂柴葛以解之自是仲景成法今既用黃芩白虎可知為溫熱無疑若不辨正其名列於傷寒正治法內後學不察妄用涼藥以治寒邪害孰甚焉

又按溫病篇》,仲景曰風溫為病脈陰陽俱浮自汗出身重多眠睡鼻息必鼾語言難出合病篇》,言三陽合病脈浮大上關上但欲眠睡目合則汗又曰三陽合病腹滿身重難以轉側口不仁面垢讝語遺水若自汗出者白虎湯主之按此言脈陰陽俱浮者陰陽指尺寸也若熱邪合併三陽陽盛之極故脈浮大上關上矣其自汗身重多眠睡大略相同或風火上壅則語言難出而息鼾或鬱勃於中則擾亂神明而讝語腹滿神昏則遺水也即此數條合觀則三陽合病兩條皆當次於風溫條後斷非傷寒之合病也夫傷寒太陽之邪未盡必有惡寒少陽之邪未盡必有往來寒熱惟傳入陽明方不惡寒而反惡熱則太少之邪盡矣若太少之邪不盡必用麻桂柴胡不當用黃芩白虎今既稱三陽合病太少合病而用白虎黃芩者必非傷寒之邪更可見也然又非傷寒傳裡變熱之證也何則傷寒傳裡變熱而用黃芩白虎則必太少邪盡太少邪盡則不當稱太少合病三陽合病矣且如太陽與陽明合病者必自下利葛根湯主之不下利但嘔者葛根加半夏湯主之考葛根湯重用葛根麻桂表散風寒佐甘芍薑棗和中而調營衛此則方為傷寒之合病也其云太陽與少陽合病自下利與上條同太陽病與上條同若系傷寒之邪理應以前方去葛易柴胡方為合法何以絕無一味升散之藥反用黃芩自芍陰涼之品乎由是觀之以上三條既用黃芩白虎必非傷寒合病實為內發之溫病也然則熱邪內發何故稱三陽合病太少合病乎此正仲景微旨欲人心領神會蓋謂雖有發熱頭痛等可名太陽病脅痛耳聾等可名少陽病但無惡寒及往來寒熱者則非傷寒外邪實是蘊熱內發必用黃芩白虎直清其內故特於首條揭示曰太陽病發熱而渴不惡寒者為溫病也發熱頭痛者名太陽病也渴者內熱熾盛也不惡寒者非外感風寒也既有太陽之溫病亦必有少陽之溫病陽明之溫病也亦必有太少合病三陽合病之溫病也又何疑哉益可見此數條之太少合病三陽合病實根首條而來推而至是三陰亦必有溫病也總因後世忽略混入傷寒條中既經路玉點出而不省察猶循舊章亦千慮之一失也然傷寒變熱傳入三陰其證治與溫病大同或不細辨猶可其在陽經則傷寒溫病治法迥殊豈可不辨而致誤哉

麻桂青龍湯解

昔人皆言仲景麻黃湯治寒傷營桂枝湯治風傷衛雖大綱如是不可鑿也鑿則經義反隘矣夫仲景雖以營衛風寒立法而辨析精微用法圓活若穿鑿其說使淺學膠柱而不通變反失仲景之意也

蓋風未始不傷營寒亦何嘗不傷衛良以寒為陰邪性凝斂而衛陽被窒故腠理閉而無汗豈不傷衛乎風為陽邪性疏泄而營陰被擾故津泄而汗出豈不傷營乎況寒必挾風寒多則風從寒之凝斂而無汗風必挾寒風多則寒從風之疏泄而汗出故仲景常以傷寒中風互辭表義而有青龍麻桂各半等湯則必辨析脈證以期藥病相當而已即如中雲陽明病脈浮無汗而喘者發汗則愈宜麻黃湯又曰陽明中風脈弦浮大而短氣腹都滿脅下及心痛久按之氣不通鼻乾不得汗嗜臥一身及面目悉黃小便難有潮熱耳前後腫刺之小差外不解病過十日脈續浮者與小柴胡湯脈但浮無餘證者與麻黃湯按此條本陽明兼少陽證故宜小柴胡和解若脈但浮無餘證者無少陽證也而用麻黃湯發汗以上兩條既曰陽明又曰中風俱用麻黃湯可見麻黃湯不僅治寒傷營也中風而無汗又可見風必挾寒也,《又曰陽明病脈遲汗出多微惡寒者表未解也可發汗宜桂枝湯又曰太陰病脈浮者可發汗宜桂枝湯夫陽明太陰屬於肌肉非如太陽之可分營衛乃或用麻黃或用桂枝又可見桂枝湯不僅治風傷衛也又如太陽篇太陽中風脈浮緊發熱惡寒身疼痛不汗出而煩躁者大青龍湯主之又曰傷寒脈浮緩發熱惡寒無汗煩躁身不疼但重乍有輕時無少陰證者大青龍湯發之按本論云脈緩汗出者名中風脈緊無汗者為傷寒今言太陽中風而脈浮緊又曰傷寒而脈浮緩皆無汗煩躁正表風必挾寒寒必挾風之證治也夫曰中風風為陽邪性疏泄則脈應緩而汗出乃挾有寒邪性凝斂而壅閉營衛不得汗則陽邪內擾心肺而煩躁蓋營通於心衛通於肺故也又曰傷寒而脈浮緩是挾有風邪也陰邪凝滯氣血身當疼痛今挾陽邪故不疼而但重重者陰勝而乍有輕時則陽勝也此陰陽兩邪互持不解故亦煩躁而無汗惟少陰亦有煩躁身重之證則不頭痛而脈微細或下利腹痛當用姜附溫經斷不可誤投青龍若無少陰證而煩躁者陽邪內擾心肺也身重者陰邪外閉營衛也與上條同為太陽經風寒兩傷營衛之證故均用大青龍湯既是風寒兩傷合用麻桂兩法去芍藥之酸攝易石膏之辛寒內清心肺陽邪之擾外解營衛陰邪之閉經脈流通津液周布則汗出而邪泄矣一如龍之興雲作雨使煩熱鬱蒸頃刻清肅故名大青龍湯為麻桂兩方之變法也若內無陽邪之擾而有水氣作逆則去石膏之寒易姜半細辛之溫通陽逐飲表裡分疏不取其大汗故名小青龍是又大青龍之變法也嗚呼仲景辨證之精微用法之圓活如此顧可穿鑿其說而膠柱鼓瑟乎須知麻桂兩大法門為風寒初犯太陽證治綱領要在辨其有汗無汗有汗不得用麻黃以麻黃湯發散之力甚猛也既已汗出而更發之則必大汗亡陽矣無汗不得用桂枝以桂枝湯有芍藥之斂也既已無汗而更斂之則桂枝力弱不能表散陰邪也雖當辨別風寒營衛而又不可執泥穿鑿必審其脈證宜否而變化無窮用所當用此仲景心法也

或曰韻伯柯氏言風寒兩傷營衛而分風寒之多少是中行方氏之陋見今子亦云然得非仍方氏之陋乎答曰六氣之邪中人無不相兼不獨風寒為然。《風寒濕雜至合而成痹又曰風勝為行痹寒勝為痛痹濕勝為著痹豈非有多少不同者乎又不見仲景云脈浮而緊浮則為風緊則為寒風則傷衛寒則傷營營衛俱病骨肉煩疼當發其汗乎今既曰中風而脈浮緊又曰傷寒而脈浮緩豈非特表風寒兩傷營衛之證治乎由是言之固非方氏之陋見皆聖經之明文也且柯氏言不必分風寒營衛但當分表實表虛有汗為表虛無汗為表實表實用麻黃表虛用桂枝雖似得其大綱若不分風寒營衛則必至牽混誤治何故蓋風為陽邪寒為陰邪陰陽不同治法自異故仲景曰桂枝本為解肌若脈浮緊汗不出者不可與則治風之方固不可以治寒既曰解肌則桂枝湯非實表之劑若寒證脈緊惡寒而反汗出者正是表虛豈可用桂枝解肌之法乎若謂風傷衛而自汗者為表虛何不竟用黃耆桂枝實表而又用解肌之法豈非更使其虛乎又如陽明證多自汗而治法迥異有用白虎承氣者倘不細辨而以自汗為表虛則牽混之誤害孰甚焉可見柯氏之說未能盡善不合仲景之旨也仲景立法惟憑脈證而施麻桂兩法以後變化甚多方氏獨以青龍麻桂鼎峙為三致取柯氏之誚耳

又觀喻嘉言云麻黃湯中用桂枝因麻黃髮汗其力最猛故用桂枝監之世多信之以吳門王晉三之高明猶沿襲其說而曰桂枝外監麻黃之發表不使其大汗亡陽此皆予之所不解者。《內經辛甘發散為陽桂枝辛甘而溫豈非發散之品乎如果能監麻黃不使大汗則桂枝為收攝之品矣何以解經旨乎且如仲景所云陽明太陰等條可發汗宜桂枝湯則桂枝湯不獨為太陽風傷衛之表劑即陽明太陰脈浮有表邪者皆用以發汗力雖不及麻黃湯峻猛其為表散外邪之方則一也若謂其能監麻黃不使大汗則桂枝湯中又佐芍藥之斂焉能發散表邪又何以解仲景之論乎當知風邪疏泄營氣不固津液外走而自汗既不能不用桂枝祛散風邪又慮疏泄更甚故佐芍藥收攝營陰以斂其液此芍藥為監桂枝而設則是矣然表散風邪必用辛溫而津液已耗則不足以滋溉化汗或恐風邪反從辛溫之藥變成燥火故必啜粥資津液以助藥勢則邪隨汗去矣若寒邪凝斂營衛閉澀故身痛無汗麻黃力雖猛而氣味俱薄止能入衛不能入營故佐桂枝之色赤入營者引領麻黃祛邪出衛以助麻黃髮表此確然也豈有辛溫發散如桂枝反能監製麻黃不使大汗之理乎以其陰邪凝滯若非麻黃之猛又助以桂枝則不能開泄營衛而祛之使出也未經出汗則津液內存故不須啜粥而自能作汗也觀仲景用藥無異武穆之用兵品不必多而製法變化神妙不可言盡即如麻黃桂枝青龍等湯更換上一二味則證治迥殊由此類推各方變化之妙亦可窺見一斑然方法雖妙而理卻甚直故學識淺者得其淺深者得其深則無不受益今疏解其方欲求深奧而故為曲說流於隱僻則反晦其理而增後學之惑也再俟明者詳之

方制要妙論

內經有七方之制徐之才推廣其義設為十劑曰然仲聖為萬世祖其制方要妙更有出於七方十劑之外者古來多不體究雖稱名家如喻嘉言而猶昧昧反謂桂枝能監製麻黃之發表何況世俗淺學無怪乎疑仲聖之方為夾雜不敢用也要妙者藥性氣味也配合制度實不外陰陽五行之理耳蓋藥性有四寒為陰熱為陽溫為少陽涼為少陰氣有五氣腐走腎腎屬水氣臊走肝肝屬木氣焦走心心屬火氣香走脾脾屬土氣腥走肺肺屬金味有六咸先入腎酸先入肝苦先入心甘先入脾辛先入肺淡無五味故不入五臟而走腸胃三焦能化氣利水也

夫人稟陰陽五行之氣以生氣有偏駁則病藥得陰陽五行之偏是故以偏治偏必歸於平而後愈若不明陰陽五行之理藥性氣味之殊配合制度未得其法反與病忤也即以人身分陰陽則臟腑在內為陰軀殼包外為陽以氣血分陰陽則血為陰氣為陽以營衛分陰陽則營為陰衛為陽以臟腑分陰陽則臟為陰腑為陽以軀殼分陰陽則淺深層次而有六經其極表在皮腠間為太陽稍深在肌肉間為陽明又近筋骨間為少陽又進為太陰為少陰為厥陰厥陰者六經之極里也然軀殼臟腑本來一貫故太陽經內通膀胱小腸之腑而皮腠屬於肺臟陽明經內通大腸胃腑而肌肉屬於脾臟少陽經內通三焦膽腑而筋屬肝臟骨屬腎臟太陰經內通脾肺臟少陰經內通心腎臟厥陰經內通心包肝臟也

人與萬物同稟陰陽五行之氣故藥之陰者能入人身陰分陽者入人身陽分各從其類也藥之氣為陽味為陰氣味又各有陰陽氣焦香為陽腥腐臊為陰味辛甘淡為陽鹹苦酸為陰陽者動而升浮所謂本乎天者親上陰者靜而沉降所謂本乎地者親下也升浮之力有厚薄則入於人身有淺深不同故有入太陽陽明少陽太陰少陰厥陰經之分沉降之力有輕重故或入於腑或入於臟之不一是故升浮而兼溫熱則走表力猛而發泄此麻黃湯所以能治陰寒外閉也沉降而兼寒涼則走里迅急而通利此承氣湯所以能破邪熱內結也是麻黃湯專用其氣取性之溫熱以治寒承氣湯專用其味取性之寒涼以治熱

陰寒之邪在人身陽分故以走人身陽分之陽藥以治陰邪陽熱之邪在人身陰分故以走人身陰分之陰藥以治陽邪皆為正治之法也若非陰寒外閉又非陽熱內結而邪正混淆陰陽否隔而為中滿者則用生薑乾薑溫熱而升浮者通其清陽黃連黃芩寒涼而沉降者破其濁陰陰陽通和則邪去正安此瀉心湯所以能治痞滿也但生薑乾薑則味厚非同麻桂之味薄輕揚故雖升浮不甚走表又以芩連沉降之力制之遂為表之裡藥也黃芩黃連氣味清不及大黃之味厚質重故雖沉降不甚迅利又以二姜升浮之力行之遂為里之表藥也表之裡里之表正合乎中矣邪不在表又不在裡則不宜表裡之法惟轉其陰陽樞紐則否變成泰故以芩連之寒二姜之熱二者均之適得其平是用寒熱調陰陽氣味通清濁也如或其人陽盛熱多則二姜之熱恐助邪勢而芩連沉降又不足以開泄濁邪遂別出心裁不用二姜但以黃芩易大黃之氣香而迅利者以開濁邪但大黃味厚下行急速則中道之邪仍留不盡乃不用煎法以湯漬取汁則味不出而氣厚味薄味薄則下行緩氣厚則上浮以泄邪故仍名大黃瀉心而不名承氣也若邪熱雖盛其元陽又虧而畏寒汗出補瀉兩難莫可措手乃以大黃芩連漬取其汁峻瀉中上之邪別煎附子汁和入以扶元陽附子煎熟則達腎甚速不礙於上三黃生汁瀉上力多不傷於下扶陽泄邪一舉兩得欲用其氣而礙於味厚乃不煎而漬取其汁此真意想天開非心通陰陽造化之微其孰能之嗚呼斯其所以為聖歟觀此數方之妙則可知各方變化無不以藥性氣味之陰陽合乎人身表裡陰陽虛實寒熱者是故投無不效而七方十劑之法亦盡具於中

夫陰陽五行之理微妙難言而變化無盡藥性氣味雖同而有厚薄不同則功力各異病因證狀雖同而稟質強弱不同則治法自殊此所以一藥可以治眾病一病又不可拘一藥以治之也必神明乎陰陽五行變化之理諦審病之陰陽虛實權衡藥性氣味之輕重厚薄配合制度以成方而後始能效是故善用仲聖之法者必神明其理豈拘拘於藥品哉明乎此始可與論仲聖之法固非某藥可治某病而不知其所以然者能領會也能知瀉心湯之妙即可悟烏梅丸之理而白通加人尿膽汁附子與大黃同用寒熱補瀉錯雜並陳則一以貫之自無夾雜之疑惑矣

後代名家制方不可數計能望仲聖項背者蓋亦鮮矣惟近賢葉天士先生實傳仲聖之心印惜乎識之者尤希或言其用西瓜衣花露等品為戲者或以案中無大黃之方謂先生不能治傷寒者殊不知內經近而奇耦制小其服遠而奇耦制大其服又曰因其輕而揚之因其重而減之是言氣味輕清者能發揚人身之清陽氣味厚重者能減除人身之濁邪人身有表裡淺深之層次則病有淺近深遠之不同故制方有大小輕重之別也十劑曰輕可去實實者非堅實之實謂清陽不舒而覺肢體板實也輕清之藥最能舒陽如輕風乍拂萬物以和也吳人氣質薄弱略感微邪即病質弱則不勝重藥邪淺止可用小劑此所以多用輕清小劑即有里邪亦不須大黃之厚重也然吳門為五方雜處豈無稟厚之人為因先生聲重寰中當時應接不暇延請甚難若是里證必經他醫先治或至敗壞難療始延先生挽救雖稟厚之人證至敗壞斷不能用重藥攻奪矣若是表證則先生理明法善隨藥而愈必不至內傳而成里證所以絕無大黃之方也然雖無大黃之方而承氣之法原在其中此正先生權宜變化必以藥性氣味之陰陽厚薄合乎病之陰陽虛實而已豈泥象執方者所能窺其藩籬哉不泥其方藥而神明其理法先生所以傳仲聖之心印也且先生無暇著作以垂教僅存臨證之方案耳有是證則用是藥無是證則無是藥矣以故後代名家之方先生亦時多取用而因宜裁製無不入妙使先生而居北地則方案之藥自必厚重者多若仲聖而在南方豈不審人之氣質而概施重劑乎若記一二陳方但知某方可治某病全不識氣味陰陽配合之理因時變化之宜一見奇妙之方茫然不解於中機彀不謂之夾雜即謂之戲弄嗚呼真所謂醯雞笑天夏蟲不可以語冰者也又何足道哉

元按仲景曰病發於陰而反下之因作痞是痞者由誤下而成也蓋六氣之邪本皆無形入於腸胃與濁滓凝結而成形質必須硝黃質重迅利直走腸胃者攻

若邪未入腑而誤攻之反傷脾腎元陽其稟弱者必致畏寒汗出有亡陽欲脫之象其表邪反陷入而成痞滿然非有形實結故按之則濡正傷邪結攻補兩難而仲景出一附子瀉心法其妙真有不可思議者以柯韻伯之高明猶未識其旨謂此方必有訛誤況其下者乎今先生揭其製法之精妙通乎造化之微非得仲景心法其誰能明之且諸家有以畏寒汗出解作表陽虛者而不知痞由誤下而成誤下必傷脾腎元陽故用熟附走里之品以救根本若表陽虛但用固表之法可矣何須用附子乎且如附子與桂枝參耆同用其功亦能固表今與芩連大黃苦寒之味同用則斷不能走表也另煎熟汁和入取其直達下焦專固元陽更可見矣先生自言讀葉氏醫案而悟仲景之旨尤可知葉氏實傳仲景之心印而先生又發其未發以續葉氏之燈然非箇中人則又不足以語此是豈元之私見哉天下後世要必有知之者矣

溫暑提綱

夫六氣傷人為病各異必辨其為何氣之邪治之方無錯誤如寒為陰邪傷人之陽熱為陽邪傷人之陰二者冰炭尤當辨別是以溫病初起治法與傷寒迥異傷寒傳裡變為熱邪則治法與溫病大同茲細詳溫病源流當辨別而分治者有五一曰春溫二曰風溫三曰暑溫四曰濕溫五曰瘟疫

春溫者,《冬傷於寒春必溫病又曰冬不藏精春必病溫此因伏氣之邪發為春溫病也王叔和撰傷寒例冬傷寒邪藏於肌膚至春發為溫病至夏變為熱病熱病重於溫也是故辛苦之人春夏多溫熱麻者因冬傷寒邪所致也乃吳又可溫疫論世所稱溫病即屬瘟疫古無瘟字後世以去氵加疒為」,不可以字異而謂別有溫病也溫者融和之氣長育萬物豈能為病且言冬傷寒邪藏於肌膚人身氣血流行稍有窒礙即為不安豈有邪藏肌膚全然不覺至春至夏始得發病耶

余按叔和之言原本經旨並非臆說而又可之論似乎近理而實不明六氣陰陽變化之道直闢文為非謬指溫病為瘟疫殊欠究心故也言冬傷於寒春必病溫春傷於風夏為飧泄夏傷於暑秋為痎瘧秋傷於燥冬生咳嗽統論四時皆有伏氣之邪發病若謂冬傷寒而春發病為非則春傷風夏飧泄夏傷暑秋痎瘧等豈皆非與每見秋冬時伏暑邪發為瘧痢等病者比比皆然又可豈未之見耶又如素問論溫瘧云得之冬中於風邪藏骨髓至夏受暑邪發為溫瘧。《靈樞·歲露篇冬至中虛風賊邪入客於骨而不發至立春陽氣發腠理開又中虛風民多病暴死若此論伏邪者非獨一端又可豈未讀耶何不思之甚乎又加人之痘毒未發時毫無影響一旦觸發勢多凶暴往往損命可見人身臟腑經絡雖氣血周流當其邪伏全然不覺其理有難究詰者又可執區區淺見安可論內經奧旨哉譬猶匪類匿人間暫不為惡莫知其為匪也然其浪子野心終至擾害閭閻必俟殲除淨盡而後良民始安耳

今試論春溫之理以質之蓋冬為太陽寒水司令故傷風寒者多從太陽經始太陽主一身之表與肺同為皮毛之合邪由皮毛而入故身熱頭痛者太陽經證也鼻鳴乾嘔或喘者肺氣被遏也但人體質有強弱受邪有重輕凡邪重而體強者則傷太陽經為麻黃桂枝湯證體弱者邪從太陽直入少陰為四逆白通湯證以二經為表裡經脈連接故也如體弱而邪輕者以外衛不固邪亦入陰仲景曰少陰之為病脈微細但欲寐也或其邪輕止見脈微細欲寐而無吐利厥逆等重證內氣既和飲食或亦如常不但傷邪者不覺即延醫視之審無他故惟脈弱欲寐必認作疲倦助其元氣而已又當冬令歸藏之候其邪從經入絡經直絡橫氣血流轉於經邪伏於絡則不覺也所謂邪藏肌膚者耳且如風為陽邪性動而疏泄如桂枝湯證以風重於寒故脈緩而有汗豈非疏泄乎寒為陰邪性靜而凝斂如麻黃湯證以寒重於風故脈緊而無汗豈非寒性凝斂乎若但傷於寒而無風以冬令之收藏受陰邪之凝斂則伏而不顯必待春陽鼓動而後發如冰之凝非陽不化由是推之不獨體弱邪輕者為然凡貧苦力食之人衣單耐寒日逐積蓄其臟氣固密邪不能幹則伏於脈絡至其發病熱勢倍重為因邪與元氣究非同類伏於少陰與腎陽鬱蒸寒化為熱至春少陽氣升熱邪隨發故云春必病溫其蓄之愈久則熱發愈重理勢必然叔和云辛苦之人春夏多溫熱病者因冬傷寒邪所致良非虛語也其冬不藏精之人本體陰傷至春陽旺陰不勝陽必致溫病類乎內傷若兼伏邪其病尤重然皆為春發之病均名春溫也

風溫者冬至一陽來復則陽進陰退立春以後陽氣漸旺由溫而熱若又可所言溫和之氣原不病人殊不思靈樞經虛風賊邪四時皆有人感虛風而當溫暖之候即成溫病故方書稱為風溫。《風者百病之長也善行而數變至其變化乃為他病也由是見外邪為病常二三氣雜合而成多因於邪風風氣鼓盪眾氣隨之而傷人故風為諸邪領袖而稱百病之長然風即陰陽之化氣故溫和之陽風則生物殺厲之陰風則戕物而有時令方位之宜否若非其時令方位者雖非殺厲亦為虛風賊邪傷人致病故四時皆有邪風春令溫暖又為風木主令故風溫之病較三時為多若方書所稱溫熱冬溫等名皆可以風溫二字該之蓋冬令溫和未必為病必中邪風而成溫病溫重即成熱病是以不須另分名目也

暑溫者,《素問·熱論篇凡病傷寒而成溫者先夏至日為病溫後夏至日為病暑暑當與汗皆出勿止此雖同論伏氣之病但自夏至一陰來姤陽氣漸退長夏濕土司令濕土與相火合氣乃名為暑暑者陽盛於外而陰長於內若姤卦而至遁至否陰長之象也如人本有伏氣之邪蓄熱已深而發病於暑濕之令熱自內出蒸汗外流清其內熱則汗自止若止其汗則熱反不泄故不可止而內熱亦隨汗解若無伏氣而但感暑令熱邪體質多火者熱從火熾濕隨汗去是暑而偏於火盛皆名暑溫也兼伏氣者病必倍重嘗見有發病一二日即昏狂大渴吐血衄血者若僅感時令之熱而非蓄邪深重何至如此迅暴即叔和所云冬傷寒邪至夏變為熱病熱病重於溫者是也

濕溫者夏感暑濕及四時溫病而體質陽虛多濕者則熱為濕遏不能宣達濕因熱蒸蘊釀膠黏故最淹纏難愈或胸腹滿悶或體重痠疼或為瘧疾或為瀉痢或為黃疸或為痹腫變證多端皆濕熱為病是名濕溫也

以上四證源流不同各當辨別而治至於瘟疫又屬大異蓋由五運六氣主客流行互相剋制或兼穢汙之氣蘊釀而成故其病邪較風溫等為重素問·六元正紀大論辰戌之歲初之氣地乃遷氣乃大溫民乃厲溫病乃作卯酉之歲二之氣陽乃布物乃生榮厲大至民善暴死丑未之歲二之氣大火正物承化溫厲大行遠近咸若濕蒸相薄雨乃時降巳亥之歲終之氣流水不冰地氣大發其病溫厲

按古無,「」『義同所謂狀其氣之暴厲而與尋常有別即後世所稱瘟疫瘟疫病發往往一方相類所云遠近咸若也由是可知瘟疫一證固非吳又可所創論,《內經已歷歷言之仍不出六氣錯雜所致而與溫病不同者之一字豈可謂溫病即瘟疫乎又可復言風寒暑濕等為天地之常氣瘟疫乃天地別有一種厲氣竟謂瘟疫與六氣無涉者豈天地間六氣以外更有他氣軒岐不知而又可獨知之乎可見不明六氣變化之理遂亦不辨伏氣發病將春溫風溫等概指為瘟疫既悖經旨而誤後學其害多矣可不辨乎方書又有瘟毒之名亦即云溫厲之意曰厲曰毒不過狀其邪之凶暴即瘟疫一類不必另立名目以省繁惑也

六氣中惟燥金之氣多由風熱風寒所化或其人陰虛多火易成熱燥秋傷於燥冬生咳嗽肺熱葉焦發為痿躄之類當宜清潤養陰若體質多寒而成寒燥則宜溫潤如麻黃湯中用杏仁以潤肺燥之類也除正傷寒遵仲景成法外其四時雜感或不出如上所敘五證而五證所化之病如瘧痢疸痹痧脹之類不一而足既知病邪源流所自辨六氣變化之理氣血虛實之殊則權衡論治自不至於混淆謬誤管見所及聊陳端緒尚望海內明賢誨正為幸

證治大法

春溫

春溫者寒邪久伏化熱熱由內發故初病發熱而渴(仲景云發熱而渴不惡寒者為溫病是也)並非外感故不惡寒或兼頭痛喉疼者皆內火上衝其脈必數治法宜清內熱為主如黃芩知母佐甘草和中薑棗調營衛化津液而致汗使熱從汗泄但必加柴葛為使蓋邪伏少陰乘少陽上升之氣而發鬱勃既久驟難宣達其火內潰或作暴瀉外灼則肢體痠疼上炎則頭痛喉痛故加柴胡達少陽之氣因勢導之出外以少陽為表裡之機樞則內邪得以外出。《所謂火鬱則發之木鬱則達之春為風木司令往往乍寒乍暖木氣或多鬱而不伸故柴胡為時令要藥也再加葛根入陽明而止渴解肌肌解而營衛調津液化則汗泄而熱去或不知此理見其熱盛過投寒涼遏其欲出之勢其熱反甚而難退矣如兼喉疼宜加元參桔梗泄瀉宜加白芍去知母恐知母滑泄也或熱盛渴甚可加石膏舌苔黃厚內有實滯而便秘者可加大黃此皆治實證之法也

若冬不藏精本體陰傷春發溫病尺脈空虛面多油光其陰既傷肝風易動不可輕用柴胡升提其陽恐致痙厥之變如初起熱鬱不宣宜用羚羊荊芥鬱金桑葉貝母連翹等輕清透絡之法以宣泄之營衛流通虛多邪少當以滋陰為主如復脈湯加減便秘加元參知母夾食稍佐消導如枳實山楂之類胃弱而渴者宜金匱門冬湯總以甘涼滋潤養陰退熱不可用苦寒而傷正氣此大法也虛實補瀉當細審詳辨隨證權宜方為盡善耳

風溫

風溫者四時皆有而春令為多以溫暖之候感虛風賊邪遂成風溫而先傷上焦衛分肺主衛為皮毛之合風為陽邪而疏泄腠理故初起發熱而惡風寒旋即惡熱則不惡寒矣不同傷寒惡寒之甚也或自汗頭痛顱脹胸悶或咳嗽喉痛脈必浮弦而數或兩寸浮大皆陽邪在表在上之證也熱在表而未入里故不渴以其為輕清之邪先傷肺家輕清之臟內無濁邪故舌苔不厚或微有淡色黃白薄苔先解衛分之邪宜薄荷荊芥紫蘇杏仁貝母蔥豉之類若春初木氣未伸亦可稍加柴胡為使夏令宜佐涼以救肺秋冬稍佐溫散總以先理肺氣為主否則脈郁入營或成疹子或變昏痙吳門葉天士先生有論治風溫二十則辨析營衛傳變之理用法淺深之道最為精詳宜究心而熟玩之此不多贅

暑溫

暑溫者夏至後所感熱邪也古人分陰暑陽暑蓋夏至以後相火濕土二氣交會合而為暑或值時令熱盛或人稟體陽旺而成陽暑之證是暑而偏於火者或值時令濕盛或人稟體陽虛而成陰暑之證是暑而偏於濕者非同傷寒之陰證也昔人每用薑桂附子治陰暑若冷香飲大順散等昧者或與傷寒陰證同論則大誤矣因六氣之中寒為陰濕亦為陰雖同屬於陰而二氣為病不同治法迥別豈可混乎若偏於火而名暑溫者既為火邪先傷肺金肺主氣氣傷故脈虛無力肺主皮毛故皮腠開而自汗汗多火爍津液耗而口渴喜涼飲宜白虎湯為主小便不利者佐六一散或益元散以辛涼甘緩之法清熱救肺或氣傷而喘必加人參或金匱竹葉石膏湯若過飲停蓄腹滿者桂苓甘露飲最妙如汗多脈弱宜生脈散日久氣傷宜東垣清暑益氣湯此大法也倘內有伏熱如叔和所云:「冬傷寒邪至夏變為熱病辛苦力食之人多有之」,如上提綱中所論者又感暑熱而新久之邪併發其勢暴厲一二日即昏狂大渴或發斑疹或吐血衄血必大劑寒涼如白虎三黃涼膈犀角地黃三承氣等審證選用若僅感時令暑熱而無伏邪何至如是迅暴故辛苦之人則有之膏粱中鮮矣不可不知此理也

濕溫

濕溫者以夏令濕盛或人體陽虛多濕而感四時雜氣遂成濕溫雖四時皆有而夏秋為多濕熱二氣膠黏淹纏難愈如從下受則足腫體重上受則頭昏悶胸滿腹膨乍寒乍熱胃不思食渴不欲飲大便溏泄頻而不爽小便黃赤短而不利或變黃疸或化瘧痢皆濕熱二氣合病也良由清陽不振陰邪竊踞故宜苦溫芳香以宣三焦氣化使小便通利為法如藿香正氣五苓六和消暑丸等方審證選用仲景言濕家忌發汗指濕熱在裡者因其膠黏之邪汗之徒泄津液傷元氣而邪仍在反變壞證矣既為膠黏之邪故寒滯之藥亦不宜用若見腹滿妄用大黃攻瀉則更傷腎元敗脾陽脹必愈甚而至危殆故又不可下也其或濕盛熱輕尤當用辛熱如姜附之類使陽氣克振而佐二苓滑石等以泄其濕兼表分者可加防己赤小豆木通之類此大法也吳門薛生白先生濕熱條辨三十五則論治甚詳宜參究之其黃疸瘧痢等各按本門論治可耳

夫陽暑為火陰暑為濕無汗身熱為邪閉有汗熱渴為津泄表裡虛實辨別宜清驅邪養正不可混施每見世俗以香薷飲為治暑通套之方病家不知其害醫者以為成法可免褒貶而不知香薷辛淡而熱為暑門發汗之品如傷寒門之麻黃也不辨有汗無汗表裡虛實而混用之其害多矣若黃連瀉心火厚補溫中開胃原為治濕熱之藥而不可治暑溫火盛傷氣之證以其苦燥傷陰則熱反不退而化燥病矣臨證者幸詳辨之

以上四證雖源流不同但有互相兼病者必參合諸證而施治法知常通變神而明之存乎人耳

瘟疫

瘟疫者由六氣錯雜穢惡釀成邪既深重原非輕藥能治然人稟體究有虛實不同亦不可概施攻擊吳又可論證頗詳而立法未免偏於峻猛或更辨證未確將暑濕風溫等誤作瘟疫而治則病輕藥重戕賊何堪余見世俗蹈此弊者不少良由又可不究六氣變化之理混指一切溫病為瘟疫故也

康熙間上元戴麟郊先生推廣吳又可之論而著廣瘟疫論》,其辨證要法有五學者最宜記取一曰氣瘟疫病氣臭穢如屍氣與眾病氣不同二曰色其面色垢滯而晦三曰舌其苔厚濁滿舌初起白如積粉旋變醬色或黃或黑四曰神其心神憒憒似夢似醒躁擾不安問其所苦不能清楚以告五曰脈初起脈多沉數至數模糊不清或弱或伏皆由穢濁之邪壅蔽膜原神氣昏蒙故也

有是五者方為瘟疫初用達原飲開泄膜原使邪傳化傳化之後其脈象即不模糊沉伏矣倘五者之中止見二三或系暑濕風溫等證不可便作瘟疫而用重藥凡治疫病於應用方中必加芳香逐穢亦須量其虛實未可如又可所謂必用大黃方能祛邪但將風溫暑濕等證辨明庶免病輕藥重之誤也

乾隆間有山東劉松峰先生者編次吳又可之論潤色而增益之稱又可為治瘟疫之聖》、《》、仲景鼎足千秋又言又可以內經冬傷於寒春必病溫為非者最確冬傷於寒當作冬傷於汗以冬令多暖出汗至春必多瘟疫之病已嘗試驗者也予觀又可以一時治驗之證自謂千古不易之法遂以一切溫病為瘟疫實不明陰陽六氣變化之理獨逞臆見內經為非乃強不知以為知者也若又可而果聖耶既以內經為非則必聖於軒岐仲景矣不止鼎足而已使又可而聞此言也不知何以自處乎今軒岐仲景之書具在請與又可論比而觀之果可鼎足千秋否乎天下後世必有能辨之者予可毋贅焉若冬傷於寒可以改作冬傷於汗則春傷於風夏傷於暑可以改作何字乎自古及今果有傷汗之病名否乎余誠淺陋未之聞也且余嘗客粵東高雷等州無冬不暖無人不汗卻未見春必病瘟疫也總之陰陽六氣偏駁倚伏變化多端必求理之所在斷非臆見揣度所能知不悟己之不明反以語為非過矣此所以說愈多則經旨愈晦而聖道愈衰後學之惑愈甚而醫風愈下則生民之厄愈重也可慨哉

附答問

或問薛生白先生條辨有諸證皆退惟目瞑則驚悸夢惕餘邪內留膽氣不舒宜酒浸郁李仁薑汁炒棗仁等一則即製法得宜得不嫌其留滯乎請示之

答曰籍酒氣之濕熱與郁李之滑利導去濕熱之邪取同氣相感之理也驚悸夢惕魂不藏肝棗仁酸先入肝而能安魂為慮酸能斂邪故制以薑汁之辛辛散為陽酸斂為陰一辛一酸二味相和得一陰一陽闔闢之道陰陽闔闢而肝之血氣以和則魂安邪去無驚惕之患藥雖平淡無奇製法極臻妙理然亦不過示人規矩要須隨證變化予卻不慮其留滯防其太溫蓋相火寄於肝膽薑汁棗仁性皆溫熱故當臨證審察或宜佐涼肝耳

或問王叔和撰傷寒例》,中雲冬傷寒邪藏於肌膚等語後世多非之如慈溪柯韻伯之超卓亦謂叔和之謬而子獨宗其說何也

答曰:《傷寒例》,不合仲景之旨故謂其非若邪藏肌膚一語原本內經》,非叔和臆說況柯氏雖多卓識而有發明惟此論亦矛盾而不當即如其論云以其人腎陽有餘好行淫欲不避寒冷爾時雖外傷於寒而陽氣足御但知身著寒而不為寒所病然表寒雖不得內侵而虛陽亦不得外散仍下陷入陰中故身不知熱而亦不發熱冬時收藏之令陽不遽發若寒日少而蓄熱淺則陽火應春氣而病溫寒日多而鬱熱深則陽火應夏氣而病暑此陰消陽熾從內而達外也按此一節既言外傷於寒又云但知身著寒而不為寒所病夫身知著寒則寒邪已伏藏肌膚矣因其不發故不覺也

又曰叔和不知此義謂寒毒藏於肌膚夫寒傷於表得熱則散何以能藏設無熱以御之必深入臟腑何以止藏肌膚且能藏者不能變何以時換而變其所藏乎不知原其人之自傷而但咎其時之外傷只知傷寒之因不究熱傷其本妄擬寒毒之能變熱不知內陷之陽邪發現也按此一節言寒邪不能伏藏藏則不能變熱其熱為內陷之陽邪發現試問寒為陰邪陰邪凝斂且不能伏藏則內陷之陽邪又何以能藏而至春夏發現豈非自相矛盾乎正為其人腎陽有餘或寒邪不重故不深入臟腑而伏藏肌膚夫冬寒春暖天地之氣隨時而變所感之寒亦天地之氣豈反不隨時令而變溫熱乎乃言藏則不能變何不思之甚耶

又曰於此見逆冬氣則少陰不藏腎氣獨沉孤陽無附而發為溫病也按此一節調神論所云逆冬氣者即冬不藏精之義與冬傷寒春病溫者有內傷外感之殊余於六氣論後答問中已詳其義請更觀之若冬不藏精而病溫者本篇提綱中亦經敘明也柯氏之意謂止有內傷之溫病而無伏邪之溫病似欠體會如止本氣自傷何以仲聖亦言伏氣之病以意候之假令舊有伏氣當須脈之此伏者究為何氣豈本身之氣又有所謂伏者乎由是益可見言冬傷寒春傷風等論四時傷邪過時發病調神論所言逆冬氣則傷腎逆春氣則傷肝等豈非有外感內傷之異哉自不可因傷寒例之非並不察其是處概非之也

溫病條辨

近有淮陰吳鞠通先生名瑭溫病條辨一書宗葉氏大意從河間分三焦立法正名分晰傷寒溫病之異多有發明其提綱云凡溫病者始於上焦在手太陰此即葉氏所云溫邪上受首先犯肺之旨也但將風溫溫熱瘟疫冬溫併為一類而曰初起惡風寒者桂枝湯主之不惡寒而渴者均主以銀翹散以瘟疫改作溫疫仍古體也又謂吳又可瘟疫論未善而達原飲一方過於削伐甚謬

予按此論不能允當若又可立法雖偏其達原飲一方猶為恰當不可非之何故蓋風溫為輕清之邪從皮毛口鼻而入鼻為肺竅皮毛肺之合也故肺先受傷人感虛風賊邪而當溫暖之候即成風溫之病四時皆有溫重即熱病也故如溫熱冬溫等名皆可以風溫二字括之不必另分名目以省繁惑惟春為風木司令而氣候溫暖故風溫較三時為多耳若瘟疫一證由五運六氣主客流行克賊偏駁所致六元正紀大論所云辰戌卯酉丑未巳亥等歲或云民厲溫病或云厲大至民善暴死等即後世所稱瘟疫也古無瘟字溫瘟義同所謂厲者狀其氣之凶暴病之危速或因穢汙之氣與時令之邪蘊釀而成故方書又有溫毒之名亦即溫厲之意曰毒曰厲總形其邪之惡耳是以瘟疫一證病勢甚重初起即厚苔滿舌邪伏膜原盤踞深固須達原飲始能開其濁結使之傳化故又可有九傳之說歷敘證狀甚明而與風溫大有不同非輕藥所宜且葉氏所云溫邪犯肺正指風溫而言故肺先受傷今觀銀翹散方亦輕清開肺治風溫之藥以之治瘟疫則病重藥輕疫邪結於膜原而用開肺之法則病深法淺皆非所宜矣況桂枝湯本治風寒之方用治風溫已不甚合若瘟疫初起或有惡寒多因濁邪內結營衛氣壅表陽不宣之故即使外有微寒而以達原飲開其內結使營衛氣通內邪外達則微寒亦散惡寒自除豈可用薑桂之辛熱更助熱邪甘芍大棗之甘溫反壅氣機乎可知桂枝銀翹兩方均不可以治瘟疫斯則鞠通辨證未清立法不當非又可之方不善也

上焦篇化斑湯下方論之後曰按吳又可有托裡舉斑湯不言疹者混斑疹為一氣也考溫病中發疹者十之七八發斑者十之二三蓋斑乃純赤或大片為肌肉之病疹系紅點高起痧皆一類系血絡中病也觀此益見鞠通將瘟疫風溫混而不辨並非又可不分斑疹也蓋風溫以輕清之邪傷肺家輕清之臟故初起發熱咳嗽喉疼胸痛顱脹皆輕邪在上也舌無苔或有微薄黃白苔而內無濁結也如邪郁不解熱入血絡而成疹子疹者手太陽肺病也若再不解則逆傳心胞而變神昏痙厥之危證矣以其邪由肺入雖傳心胞熱在血脈與胃之主肌肉者無干故風溫之邪但有疹而不成斑也若瘟疫者穢濁之邪客於膜原膜原在肺之下胃之上故舌苔厚滯以濁邪壅蔽胃口胃熱鬱而成斑故斑為足陽明胃病也如膜原之邪由肺外達則其結已開邪已化必作汗而泄故瘟疫之邪但有斑而不成疹也吳又可所論瘟疫以未見有疹故不言疹並非將斑疹相混也如果瘟疫又兼風溫則斑疹互視偶或有之然膜原在裡邪結膜原須用重藥以開里結則表氣亦通斑化而疹自消倘用輕藥清肺治疹則里結不開疹亦難化非其法矣若風溫之邪不兼內濁非瘟疫證則發斑者十無一二故鞠通言溫病發疹十之七八者實為風溫而非瘟疫豈得與又可之論相混哉又可混稱一切溫病為瘟疫是指鹿為馬鞠通又將瘟疫作風溫而治是以馬為鹿其失均也冬傷於寒春必病溫此以伏寒化熱乘春陽上升而發為溫病故名春溫仲景所云發熱而渴不惡寒者為溫病是也以其內熱故初病即渴以邪非外感故不惡寒與風溫之邪由外感者又為不同鞠通亦不辨析論治各證源流未清故立法不能盡當也

上焦篇論溫瘧一條曰骨節煩疼時嘔其脈如平但熱不寒名曰溫瘧桂枝白虎湯主之此雖本於金匱之文但其自注云陰氣先傷陽氣獨發故但熱不寒令人消爍肌肉又次條論癉瘧曰但熱不寒或微寒多熱舌乾口渴此乃陰氣先傷陽氣獨發名曰癉瘧五汁飲主之以上兩條一論溫瘧一論癉瘧乃同云陰氣先傷陽氣獨發兩證無所區別互相牽混內經先傷於風而後傷於寒故先熱而後寒名曰溫瘧又曰陰氣先傷陽氣獨發故但熱而不寒令人消爍肌肉名曰癉瘧是溫癉兩瘧因既不同現證各異而有內傷外感之分。《金匱論癉瘧文與內經論溫瘧稍有簡異亦不與癉瘧牽混內經論病源,《金匱論治法文雖不同意不相遠鞠通將癉瘧經文作溫瘧註解兩證牽混不分豈未讀內經·瘧論

又如下焦篇有一條云秋濕內伏冬寒外加等語牽引經文作證尤乖義理予另有素向辨疑一篇再請明者鑑定何如

再按鞠通云凡病溫者始於上焦在手太陰故立銀翹散為主方又可論瘟疫邪結膜原故制達原飲為主方此如仲景之論傷寒脈緊無汗主以麻黃湯脈緩有汗主以桂枝湯蓋邪既不同感有深淺而方藥之輕重各異也夫風溫為輕清之邪傷肺家輕清之臟故從手太陰始瘟疫為穢濁之邪故傷胃口而結於膜原因胃為水穀之海濁味所歸也鞠通既云從手太陰始是論風溫之證矣銀翹散皆輕清之藥是治風溫之方矣乃將瘟疫併為一類而議吳又可之非則不自知牽混之誤反論他人短長蓋亦疏矣

附答問

或問膜原在胃之上口一說請細悉之以定其處否則恐認膈膜為膜原

答曰字之義似指軀殼內空闊處也因其空闊故能蓄邪。《上焦如霧中焦如漚下焦如瀆則空闊處無過上焦肺胃之間以其蓄積陽氣無濁滓所聚故云如霧而又稱氣海也。《素問·舉痛論寒氣客於腸胃之間膜原之下小絡急引故痛按此言腸胃之間膜原之下則指膜原在肺下胃上之間矣瘧論邪氣內薄五臟橫連膜原既云內薄五臟則在軀殼以內橫連膜原猶在臟腑以外是膜原為半表半裡之界而在肺下胃上與膈膜逼近由此觀之竟以膈膜為膜原似乎不可若定謂膈膜非膜原實亦相連屬也即如風溫輕清之邪受於太陰經內連胸肺則咳嗽胸悶而無舌苔或不妨食若感濁邪如瘟疫及濕溫之重者則必脘痞惡食舌苔厚膩以其近於胃口故昔人謂邪客膜原也因在表裡之界故邪從中道而走三焦則表裡之藥皆不宜所以吳又可有達原飲之制既非手太陰證豈吳鞠通之銀翹散所能治哉況著書立說原為明道濟人起見而理雖無窮是非一定故愈辨駁則理愈明余又何敢自信故亦廣求駁正以期大明斯道不亦為天下後世之一助乎

評王於聖慈航集

近時王於聖先生名勳慈航集醫書惟瘧痢二證原經立論猶為合理其所定六十年花甲之方竊恐未可為憑蓋司天在泉之氣主病有應有不甚應以其主客運氣轉旋互換相制相生而有勝復偏駁變化之理甚微又兼人之體質陰陽強弱皆各不同故病之變態莫能測料即使洞明運氣之理亦不能拘之以測病論治而況於聖於六氣病變之理尚未甚明烏能洞悉主客運氣流行之微妙乎是故必先究明六氣之理審其因於何氣之邪傳變之證然後方可名病制方而司天在泉之理亦不出六氣變化之中矣然則何以見於聖未明六氣為病之理耶觀其春溫論春溫者春日過暖萬物發生之時也猶如春花初放偶受霜雪之侵寒冰凍結其花盡僵若不就日之陽和則漸焦枯更向陰處藏之豈望其發生乎此因寒證用寒藥之誤今將天時以比之則知寒涼不可輕投矣

余按此說比之以春花受霜雪而僵又云寒證用寒藥之誤直是論傷寒而非論春溫也霜降以後春分以前皆有傷寒之證如果審系寒邪自當溫散否則胡可妄投且寒為陰邪溫為陽邪病源不同治法迥異既論春溫豈可與傷寒牽混此其不明一也

而況溫病之中更有源流不同如春溫者,《云冬傷於寒春必病溫以其伏寒化熱乘春陽上升熱由內發故名春溫也今云寒證用寒藥之誤是為陰證傷寒矣豈春溫之謂乎又如風溫暑溫濕溫瘟疫等證皆各不同以其非傷寒之證故均名溫病耳論中又曰風寒暑濕皆系陰邪並非火證俱用溫劑燥火二氣雖系熱邪初病總因受寒而起先要溫散寒邪然後方可清其燥火要知外逼寒邪內伏燥火故初治宜溫散內火亦從汗解矣若據此說則六氣之病俱當用溫藥竟無陰陽之分尤為非理此其不明二也

夫治病者必審其現證寒者熱之熱者寒之藥隨病變朝夕不同惟求其當而已今既云燥火二氣系熱邪又云初病總因受寒而起先要溫散豈有既成熱邪不顧現在之證反以初起受寒為憑而仍用溫散之理如傷寒傳裡變為熱邪必用白虎承氣冬傷寒而春病溫者伏寒化熱熱由內發急當清裡豈可謂初病因於傷寒而仍用麻黃桂枝等湯以溫散乎仲景之法全在審證立方其邪既變故方藥亦變是以有一定之理無一定之法有一定之方無一定之病故方之宜否必當隨時審證施之得宜庶幾無誤豈可稍有偏執哉

而況六氣之病陰陽各異寒者止居六中之一而春夏秋風火濕熱等病不啻倍蓰何以見總因受寒而起耶若云外逼寒邪內伏燥火傷寒論中大青龍湯之一證大青龍湯中有石膏亦非純用溫散既為燥火之邪若執溫散之說非但不能作汗必至發狂斑爛禍不旋踵矣。《內經明言寒為陰風為陽而火濕合氣則名暑今將風寒暑濕概指為陰陰陽不明則六氣變化之理自不能辨無怪乎以傷寒而作春溫也夫傷寒之病霜降後至春分前則有之余時縱有暴寒其氣輕淺不須用麻黃等湯即不可名傷寒不過感冒而已若大江以南更少正傷寒證寒邪既輕旋隨時氣變成溫熱是故四時中病外感者風溫濕熱十居七八而正傷寒罕見二三也可笑世俗無論方土不拘春夏但見發熱頭痛即名傷寒徒執難經傷寒有五之一語因名昧實六氣不分陰陽不辨以藥試病淆誤已多若再以諸病總因受寒而起先要溫散之論橫於胸中害難勝道矣若溫病之發熱頭痛與傷寒雖同而傷寒必甚惡寒須俟邪解方休以其為陰邪也溫病則不惡寒或反惡熱或初起微有惡寒一半日即不惡寒而變熱以其為陽邪也陰陽之象迥然可辨而治法大異胡可稍涉疑似哉

醫理精微通乎造化若以庸庸之資雖研窮畢世莫識其端豈可以一知半解輒欲著書立言似是而非悖經害道俾淺學效法而災及生民流毒後世嗚呼可不慎歟

千金方房術論

夫言以載道而言之得以流傳千古者書也孟子曰盡信書則不如無書是道賴書以明所以害道者亦書也嗚呼著書固難讀書不尤難乎書之無關人心風俗生民性命者勿論其關人心風俗生民性命而言之顯然悖理人皆能辨之猶不足以害道若夫似是而實非似真而實偽者其為害道也大矣正人心而善風俗儒者之書也佐造化而保性命醫者之書也世上之書孰有重於斯二者乎韓子曰非聖之書不可讀然諸子百家多有羽翼聖經啟迪後進之功亦有不容盡廢者善讀書者要當先讀聖經以明其理理明於心後讀諸家之書則純駁自分真偽立辨此所以信其所可信不盡信其所不可信必以聖經為標則而准之以理也

即如醫門諸子若唐之孫真人思邈亦可稱亞聖矣著有千金方》,國初張路玉先生為醫門大賢千金方衍義》。其中闡幽發微功難殫述即有小疵誠非淺學所能窺宜無悖理害道之說雜於其間必可信矣乃於二十七卷養性門尾後立有房中術一條以御女而採陰補陽為益壽長生之術無論其術驗否當知天地間未有行悖理喪良之事而反能益壽長生者其為害道邪說顯而易見豈有賢如孫真人為此害道之邪說哉必由好奇之人摭拾附會以偽託耳後賢因過信孫真人遂不辨其偽妄而反衍之蓋亦千慮之一失也以丹溪之明始猶據理而論言人之生心火居上腎水居下水升火降生意存焉醫者立教恬淡虛無精神內守所以遏火之動於妄也君火不妄動則相火守位焉有燔灼之虛焰飛走之狂勢也哉然而卒不辨其為偽繼又矛盾以圓其說曰:《取象於少女悅也遇少男艮為咸無心之感也止也房中之法有艮止之義焉若艮而不止徒有戕賊何補益之有竊詳千金之意彼壯年貪縱者水體非向日之靜也故著房中之法為補益之助此可用於質壯心靜遇敵不動之人也苟無聖賢之心神仙之骨未易為也

余按丹溪之言亦知此方之不能無弊曲為之說意非不善惜乎見理未徹不敢直斥為偽而遊移其詞反致矛盾遂使後世妄人貪生延壽邪說彌增邪行愈熾至於敗德喪命莫能數計甚可悼也以奇偶表陰陽之象無心之感者即所謂無思無為寂然不動感而遂通天下之故也此聖人論天理之微炒必待人慾淨盡而後虛靈明徹豁然感通苟有一毫思為則此心壅滯已蔽其明不能通乎天人合一之理也其云少男少女者用喻陰陽生化之道出乎天理流行之自然艮其背不獲其身則此心寂然無一毫人慾之萌也今雲房中之法有艮止之義是以愚夫愚婦熾然之欲念比聖人虛靈明徹寂然不動之心烏乎可哉且言用於質壯心靜遇敵不動之人苟無聖賢之心神仙之骨未易為也試問既已質壯心靜藥餌且不須何勞採補乎天下古今豈有行悖理喪良之事而稱聖賢者乎亦未有采人垢穢可資成仙之道者也夫欲念動而陽始舉今曰心靜又曰不動既心靜不動則陽何能自舉陽不舉則焉能行採取之術何矛盾之甚耶且如道家金丹等書亦莫不痛斥採補為邪術何況儒者而反牽引經文為彼左證不幾於侮聖言乎

由是言之孫真人既成仙道斷無如斯邪說流傳其為妄人偽託顯然必不可信而丹溪之說似是實非易於惑人尤不可以不辨吾願天下後世有司命之責者讀古人書當以聖經為標則而准之以理勿過信其所不可信庶不貽害道之禍則人心可正風俗可善造化可參而性命可保也夫

語曰仁者壽又曰人心也是故欲得長生者惟求吾心之仁而已矣吾欲仁仁斯至矣求在我者也愚者捨本逐末肆欲妄為喪其天良本為貪生反速之死誠可憫也皆由邪說流傳昧者不辨甘蹈水火而不悔毒害何可盡言夫道高一尺魔高一丈凡邪說之惑人每假聖賢仙佛名目雖有智者往往亦為所愚故如張路玉朱丹溪諸賢猶不免墮其術中則知世之遵信堅固而不可拔矣一旦欲闢其謬而辨其偽使人翻然悔悟則非具過人之識見理明徹者所不能也今觀先生此論不獨析理精微如老吏斷獄邪偽立辨而救焚拯溺為普渡慈航其有功人心世道豈淺鮮哉

虛損論

治虛損者先辨陰陽次分上下陰虛者最忌助氣陽虛者大禁寒涼上損則清金為先下損必固腎為主此千古不易之成法也其有陰陽兩虧上下交損者當權其輕重緩急而進藥有先後之次序焉但其病狀變化無方而理法通微入妙若不明先天后天生化之源臟腑剛柔偏勝之弊則莫知其緒而辨證不確投劑無功矣夫陰陽之氣稟於腎元生化之權操乎脾胃故腎元虧損稟質不足者全賴脾胃生化以滋培。《難經謂上損至下下損過中皆不治以脾胃既敗無法可施也然脾胃之能生化者實由腎中元陽之鼓舞而元陽以固密為貴其所以能固密者又賴脾胃生化陰精以涵育耳。《陰平陽秘精神乃治即此之謂也

是故脾胃與腎元並重用雖二而體則一也但陰陽雖稟於腎而生生之氣出於肝膽清陽自左而升陽生於陰也脾土健運而胃氣下行濁陰從右而降陰生於陽也此一升一降實為陰陽旋轉之機樞而與天地同其造化者故天地節序有遷移而人身氣血亦應之虛損之人氣血既虧陰陽運行不能循度動多窒滯故欲培其根本必先利其機樞若不知此而徒用呆補之藥則氣血愈郁反增其困或致脹悶或致泄瀉皆由機樞之不利也然則何以利之乎清氣出於肝膽木也性喜涼潤而條達故宜疏利勿壅遏也宜柔潤勿克伐也風以揚之雨以潤之木有不欣欣向榮者乎脾為陰土喜香燥而溫暖暖則陽和敷布健運不停胃為陽土喜滋潤而通暢暢則飲食以時脾氣鼓動而化精微生津液津液周流濁滓下降濁降清升機樞自利矣若肝陽過升胃氣被逆或脾氣困弱飲食難消皆當隨時審察者故治虛損而不知緩急先後進藥之序者未可與議也補偏救弊轉危為安雖在良工之用心尤要病者之調護不然功不逮過亦徒勞耳

再按虛損有真假之分尤不可不辨本元虧為虛臟真傷為損故總名內傷如前所論是也若假者似是而非或不辨而誤服補藥變成敗壞之證反不可治矣故舉數則余可類推也

一凡心跳頭眩夢寐不安者世俗多作虛損怔忡而用補劑不知有痰凝氣滯鬱火衝動者一投參地棗仁萸肉等藥初不之覺或見小效而澀補之味漸漸斂痰入於包絡旋髮旋重或變風癇抽掣不省人事甚則癲狂不可救治夫虛損而至怔忡者先因腎虧勞心耗血水不濟火虛火上衝心神動惕血不養肝肝風上冒而頭眩其心腎之脈必動數虛大肝脈急強乃為木火偏勝陰血虛損之象若因痰凝火鬱者外證雖似而脈則迥異尺部沉靜如常兩關寸沉遲弦澀以其清陽不振氣滯痰凝故也或因觸怒勞心心肝火動為痰涎郁遏火不得泄則亦怔忡甚或昏厥但用理氣清痰則鬱火解而病自愈當其病時寸關沉滯而尺部或見浮大似虛此正因涎濁阻於中焦而下焦陽氣不能上達之故非為真虛但理中上二焦氣順痰清其尺脈亦即平復如果細審有兼腎虧者亦必使關寸之脈調達而無濁涎之阻方可滋補否則氣血未滋而痰涎更結矣

一凡咳嗽或因風寒外閉而嗽痰或因風熱內客而乾咳若作虛損而誤補則邪氣內伏反覺小愈於是醫者病者皆信為虛更進補藥邪與氣血膠結如油入面神丹莫療或邪久郁動火而吐血則更認為勞損或邪火走注一身皮肉筋脈皆痛則認為血枯或肺氣窒塞聲閉不出則認為啞勞而不知由假成真至死不悟可勝悼哉夫虛損咳嗽雖亦有發熱之證然咳聲無力兩頰常紅其尺脈空虛而數肺脈虛大並不弦滯皆由腎傷水耗相火上炎犯肺方可用二冬參地之屬若脈雖弦數肺部沉滯此風寒外閉或肺脈雖大而有力尺部不虛是邪郁化火皆非虛損而當清理泄邪其初起必有惡寒發熱之狀且虛勞咳嗽由漸而來外邪咳嗽卒然而至迥有可辨也

一凡吐血其因甚多或因用力動火須用和絡化瘀固氣調中或因暴怒氣逆動血須順氣化瘀或因外邪鬱火衝動或受熱邪動血皆當清邪化瘀今觀世俗多不細辨一見吐血率用二冬二地阿膠等類其因用力及暴怒動血者得涼潤膩補血雖暫止瘀遂結於絡中續生新血不能循行歸經滿則必溢故逾時復吐吐則又補愈後又發旋髮旋重終至不救其因外邪吐血而誤補者變證尤多以上諸弊余目擊不可數計竭心力治之全愈者十無一二半愈者十無三四或吐血雖不發而咳嗽終身不瘳帶病延年即為萬幸醫者不悟自以為是病者畏虛甘於補死殊不思虛損吐血總因肝腎同傷尺脈必然虛動雖暴怒傷肝肝脈大而尺脈不虛既非虛損其血出於胃絡必當審其所因以清理化瘀為主瘀化氣和其血自止飲食調理漸可復元與其誤補而成病根何如勿藥之為善乎

嗚呼余豈好辯哉蓋不得已也若不明六氣外邪之脈證則實者誤補不明人身陰陽虛實之脈證則虛者誤攻是故慣用於補者既不識外邪證治之法乃曰但補其正正氣旺則邪自除猶君子多小人自退也其慣於用攻者不知實中挾虛之證治乃曰攻邪所以救正邪去則正自復也二者各執一說似是而非病家惶惑莫知所從不得不禱於鬼神而求神藥或用香灰代藥散理之灼然可明者猶難取信而欲希驗於冥冥中其誠果能感格於鬼神乎

夫正虧為虛邪盛為實正虛者有陰虛陽虛氣虛血虛之異陰陽虛者須培腎元以陰陽蓄於腎也氣血虛者須調脾胃以氣血生於脾胃也邪實者有風火之不同受病有臟腑經絡表裡之深淺而用藥有輕重緩急之別也然純虛者補之尚易純實者攻之不難無如純虛純實之證少而虛實錯雜之證多也正虛挾邪執用補法則錮其邪執用攻法則正氣脫不知此理動手即乖故必審其陰陽氣血孰者為虛經絡臟腑何處受邪權其輕重緩急或攻多補少或攻少補多隨證設法惟求恰當是故古方補瀉同用寒熱並陳者甚多,《內經所謂複方也世俗習於時尚而昧古法反以為怪而不敢用凡遇虛實錯雜之證則束手無策也

夫攻邪所以救正補正即可祛邪原有至理但必辨析未可混淆若各執一說而相牴牾其害則同假如風寒之邪初入經絡邪郁在表身中陽氣不伸故身熱頭痛但用辛溫發散表之汗出則身涼而愈又如熱邪內結腹滿堅痛其人元氣不虧可用大黃等藥攻下則邪去而安此皆所謂攻其邪邪去則正自復也如或雖汗邪不能退或屢表不汗神氣委頓此中虛不能勝邪須用參耆歸芍之類佐以疏散補托解邪則汗出身涼又如下元素虧初感風寒即入陰經但冷不熱或厥逆腹痛下利清穀當用姜附理中等湯以扶元陽則風寒自去此皆所謂補其正正旺則邪自除也然此惟論風寒之邪耳若暑濕則又大異暑濕從口鼻吸受由膜原而走中道漫延三焦故必分三焦論治膜原在肺胃間邪入膜原肺胃皆病所以暑濕初感即胸悶不食肺胃現證也愈後多日胃尚不開或餘邪隱伏得食即復發故最淹纏難愈非如風寒邪在軀殼毋庸禁食可用補法也

夫藥之入口必先到胃暑濕初受即踞胃口雖虛弱人不能用補補則反錮其邪故必先為清理惟權其體之強弱邪之輕重以准藥之緩峻使邪氣傳化正氣流行方可清補兼施其邪正進退互相勝負此中消息尤當細心體會必使正氣漸復邪氣漸消庶可生全是則所云補正邪自除攻邪正自復者俱不可用矣且攻擊之藥中於病所則病去如不中病則攻其元氣而邪反不去即如暑濕無形之邪雖滿悶而按之虛軟化其三焦之氣則邪從小便而去或從汗解大黃者迅利峻下直走腸胃若有形積滯結於腸胃按之堅痛方可用之或用之不當縱其人本元未虧邪亦由此輕減而元氣無不傷殘往往病後虛怯難復況本虛之人無不危矣且其無形之邪本在半表半裡攻其腸胃則表邪乘虛內陷多成壞證若又不顧伏邪在內而執用補法則邪與氣血膠固難清必至淹纏日久終歸不起嗚呼不明至理而偏執一說以自是則假虛假實之證未有能治之者爰辨其概如此幸明者鑑諸

附真寒假熱治案

丁亥仲春有七十老人數年前患瘧病根未除每至夏秋則發去冬至春忽病嘔吐戰振筋脈掣痛愈後屢發或見其小便黃赤大便乾而少面有紅光謂是肝鬱化火火逆犯胃作嘔胃陰不足故小便黃赤大便乾少也余診脈虛澀少神觀舌苔白腐而厚因言中焦虛寒濁陰聚胃故嘔吐是胃陽不振非肝火作逆胃陰不足也病家惶惑未知孰是余遂辨之。《膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣又曰三焦者決瀆之官水道出焉是小便之行必由三焦氣化而出三焦為少陽相火故火盛則小便黃赤火衰則小便清白此常理也又言中氣不足溲便為之變中氣不足者中焦虛寒也小便反變黃赤何也中有妙理若不細心體會欲得其旨豈不難哉倘不辨明或本虛寒而見小便黃赤誤認為火而用涼藥或系火邪混引文中氣不足之語誤用溫熱其害均也夫火炎上水流下自然之性也故火有餘者必先盛於上而後盛於下水有餘者必先盛於下而後盛於上此常理也然水激之可使在山失其就下之性火若以寒冒之則屈伏在下失其炎上之威三焦者相火用事熟腐水穀而化精微生津液而通水道故名為焦取火熟物之義相火足氣化行則水道通利而清濁不混故曰上焦如霧中焦如漚下焦如瀆也若相火衰弱中焦虛寒不能化氣則胃中湯飲痰涎濁陰凝聚而衰弱之火勢必不能炎上而屈伏於下水道不暢小便反變黃赤此所以中氣不足溲便為變也

其大便乾而少者仲景曰脈沉而遲不能食身體重大便反鞕(同硬)名曰陰結此謂陰寒凝結也世俗見大便堅難多作火治誤矣今脈虛澀身重不思食而大便乾少正仲景所云之陰結也然則何以驗之則當辨之於舌舌為心之苗心為君火色本赤三焦為相火脾胃為中土火土相生氣脈相貫是故胃中或寒或熱或清或濁其狀其色必現於舌舌苔厚膩者胃中陰濁凝聚也其色若黃黃為土之本色土有生氣生土者火火與陰濁交混而成濕熱之邪則宜辛溫苦降以祛濁佐涼以清火若色白者白為金色土無生氣相火衰弱已極必用辛熱助陽化濁甘酸培土和肝以其土無生氣故不納食胃陽不振則濁陰盤踞濁陰已盛斷非胃陰不足矣若胃陰不足舌紅而光無苔垢昔人論之已詳此陰陽清濁之理確乎不易者也口中並不酸苦亦非肝火上逆矣中焦濕聚氣化不行下焦反燥故大便乾而少也其面有紅光因嘔多肺氣逆虛火浮於經脈之故肺氣順其紅自退是面紅便少而赤者上下之假熱舌苔白腐者中焦之真寒旦脈虛澀非火可知又兼瘧病根由膜原必有結邪故病發嘔吐而畏寒發戰營衛不通也遂用薑製半夏為君佐參附子乾薑生薑桂枝芍藥烏梅草果仁一劑即甚效繼又去烏梅加厚朴連進十餘劑每劑附子用至三錢胃口開而病愈其大便反溏小便反清蓋三焦氣化則水道行而陰濁下也

可知真假之辨必以義為準若諸家之論多似是而非不可為據也然白苔雖多中寒更須參以脈證不可固執即如瘟疫初起舌苔厚白如積粉此穢濁之邪包熱在內其人必昏憒發熱須達原飲開泄膜原結邪熱即透發若誤作虛寒其害不小以此類推必當脈證互參內經有者求之無者求之虛者責之實者責之此辨別不易未可但憑一端也又如濁邪包熱者苔雖白其舌本必紅赤非如虛寒之淡白也

附溫暑治案

又如舌紅而光若不乾渴亦不可盡作胃陰不足雖有苔垢而乾枯者濁邪既結津液又傷必須兼養胃陰也余在粵時有肖山何先生夏月不爽自謂受暑食西瓜一大枚又服涼藥數帖後無所苦惟胃不開每日強飲薄粥一二鍾甚無味尚行動自如小便淡黃大便乾多日不解胸腹無脹悶面色如常舌紅而光無苔酷似胃陰不足但不喜湯飲脈則浮中皆無按之至骨縈縈如蛛絲而已醫者猶言有火而進涼藥余曰此證固非火邪舌雖光不欲湯飲亦非胃陰不足脈微如是元陽大虧幸而小便淡黃大便堅固腎氣略為有根若再服涼藥必死遂用附子理中湯去朮加當歸桂枝以養榮數劑後毫無效驗又去桂枝加肉桂吳茱黃耆等連服十餘劑依然如故惟脈似成條沉細如髮出大便些須仍干又進前藥十餘劑共服大熱藥已三十餘劑仍復如此余細思其小便通大便乾則腎元未絕何以胃總不開令停藥四五日以觀之亦只如是百味烹調皆不喜粥亦勉強而飲行動如常余乃屏去熱藥重用鹿角膠佐枸杞當歸蓯蓉廣皮等溫潤養陽連服十劑始覺脈形稍粗飲食略加又服十劑其胃始開脈亦漸充其間二十餘日不出大便胃開後大便一二日即解其人反軟弱臥床不能起坐又養半月始得下床嗚呼此真奇病也

仲景曰脈縈縈如蛛絲者陽氣衰也何公本面白氣虛之人年逾五旬而見此脈陽衰已極然服助陽大熱藥三十餘帖全然不覺胃竟不開其生氣幾竭矣鹿角不須一月即長至數尺其得生陽之氣為最故其功勝於桂附是桂附之熱可以勝寒而草木無情不及血肉有情能助生氣也

又如溫暑之邪必用涼解若其人體盛色白或不白而肌松者本質陽虛凡感熱邪往往涼藥不效以其陽虛涼藥入口中氣先餒不能運藥驅邪故也此須辨舌舌雖邊黃中必白滑乃熱邪外受中卻虛寒須先用辛溫通陽使中陽振舌心亦黃再用涼藥即解如兼厚膩舌苔者此熱伏濕中尤當先用辛溫開濕倘見其熱甚驟用大涼遏其濕而火反伏必淹纏難愈或作洞瀉則濕去一半火邪內陷變證百出不可不知

余在粵時有一體盛肌松之人春令患風溫身熱頭痛咳嗽喉疼屢用辛涼疏解咳嗽喉疼差愈而身熱不退其邪反郁肢體隱隱如疹狀煩擾不安觀舌邊黃中白而皆滑始悟其中寒外熱而有濕痰故辛涼不能解熱也乃用二陳湯加附子一劑其身大熱滿舌皆黃再用辛涼加藿樸數劑隨愈

又有一面白體盛人夏月患暑溫服涼解數帖而愈以邪輕故也旬日復感自服蘇合丸覆被髮汗津液大泄熱邪內陷又兼少年多欲其脈空數無根余告以難治蓋蘇合丸中冰麝等辛溫走竄治寒尚可溫暑大忌也勉進甘涼薄味之藥養陰和陽四五日脈象稍轉而尺部甚空身熱不退夜則讝語天明即清舌有薄苔邊淡黃中白滑每日飲粥二三碗如是十餘日病不增減藥稍疏利則委頓不堪稍補助則邪熱愈熾余不能治病家篤信不肯更醫一日因換床起動即大汗口開眼閉欲脫余急視之幾如死狀細審脈象雖虛數無神尚不至於即脫因思其二便尚通能進粥食胃氣未絕胸腹不脹則腑氣無礙正氣欲脫不得不先扶本元且因多欲腎虧而粵東木火之地肝風易熾常多痙厥故參不能用恐助虛陽上越則下元根脫乃用熟地一兩二錢附子四錢厚朴二錢合二陳湯如數煎一大碗黃昏時服一半即熟寐二更醒後又服一半亦無所覺子後仍讝語天明即清余視之脈稍有神而加數舌苔中心亦黃胸腹仍寬能進粥食乃用白虎湯加細生地等連服數日脈漸好粥稍加惟身熱不退夜仍讝語左關獨滯且沉因思晝清夜昏為熱入血室血室厥陰所主故左關獨滯而仲聖有刺期門之法是邪結血分也余不知刺法乃用歸鬚赤芍新繹青蒿鱉甲柴胡黃芩細生地之類五六服全然不效此時已一月有二日矣因病家篤信不獲辭藥總不效徹夜思之未得其理倦極而寐醒後忽記來復丹方中有靈脂專入厥陰暑濕濁邪與傷寒不同故前藥不效靈脂以濁攻濁兼有硝磺直達至陰助本元以祛邪必當奏功遂於前方去柴胡送來復丹一錢果然神效夜即安睡至曉而無讝語又連進三服身熱即退忽解小便甚長色深碧稠如膠漿病家驚疑詢余余曰此病根除矣因其少年多欲濕熱之邪乘虛陷入肝腎故與傷寒之熱入血室病同而邪不同邪不同故藥力不能勝邪則不效此來復丹以濁攻濁所以神效也所謂有是病必用是藥此見醫理幽微難測如是即進補劑而愈嗚呼此證若非病家篤信專任余雖竭盡心思無從著力或多延數醫亂投雜試則萬無生理矣仲聖治傷寒變熱之邪內陷用芩連大黃水漬取汁以泄熱和入煎熟附子汁扶陽其法妙矣

以上兩證一以外熱中寒而挾痰先治中寒用二陳湯加附子一兼腎元空虛先救其本故又重加熟地慮其礙中又加厚朴皆師仲聖之意而變化其法因宜裁製也設非熟地附子先扶腎元邪陷至陰之經而正氣將脫又何能使邪外出乎若腎元既空腑氣又窒者熟地不能進參又不可用則為無法可施矣管見是否以俟高明教之併為臨證者鑑焉

或問熱入血室晝則明瞭夜發譫語何也答曰人之衛氣晝行於陽夜行於陰邪入血室至陰之地衛氣行於陽分晝當陽旺之時心神自清邪伏陰而不動至夜衛氣入陰與邪角爭則擾亂神魂而發譫語也衝脈為血海故昔人指血室為衝脈然肝為藏血之地故血海為肝所主而仲聖有刺期門之法期門肝之募也婦人經水由衝脈而下其邪或得隨下若男子則必從肝經治之此來復丹一法亦可推廣仲聖之遺意也

以上三按若非先生心靈手巧蓋病人無命矣學者亦當思先生之妙法如神而奉仲景為聖也

卷之三

素問辨疑

嘗考》《內經雖為醫門之書凡三才生化之道包括無遺而辭簡義廣精蘊難窺又兼世遠年湮多亥豕之訛若不得其解闕疑可也設上下文足以相證而疑誤顯然者據理辨之以俟明者論定倘不體會本旨使上下融貫合乎義理而率憑臆見以解釋之則穿鑿支離失之遠矣

近有淮陰吳鞠通先生溫病條辨一書下焦篇有一條云秋濕內伏冬寒外加脈緊無汗惡寒身痛喘咳稀痰胸滿舌白滑惡水不欲飲甚則倚息不得臥腹中微脹小青龍湯主之其自注曰此條以內經秋傷於濕冬生咳嗽之明文故略示門徑。《謂秋傷於濕者以長夏濕土之氣介在夏秋之間七月大火西流月建申申者陽氣畢伸也濕無陽氣不發陽伸極則濕發重人感此至冬寒濕相搏而病矣雖古經脫落燥論》,喻氏補之誠是但不應擅改經文」,是不明六氣運行之道也所言乃秋之前半截喻氏所指秋之後半截也

余按此說大乖義理而評者反讚美之以為新奇眩惑後學不容不辨秋傷於濕冬生咳嗽兩句註疏家或解作濕鬱成熱熱傷肺而冬咳嗽者猶為似是而非今鞠通作外寒內飲解則相去更遠所云脈緊無汗惡寒身痛者即仲景傷寒論之文也喘咳稀痰等者即仲景敘小青龍湯證也小青龍湯仲景原為傷寒挾內飲者設義詳本論毋庸重贅乃鞠通特欲引證內經之文而敘仲景之論加以秋濕內伏冬寒外加二語殊不思仲景但云傷寒表不解心下有水氣其水或因暴傷或系久蓄皆未可知仲景並無明文且水系有形之飲濕為無形之邪迥然不同以其水蓄於中肺氣逆不能降故或咳或喘因肺不能通調水通三焦氣化不宣故或腹脹而小便不利也若濕邪為病雖亦小便不利而體重發黃肢節痠疼等類亦皆仲景明文未嘗見有咳嗽者奈何以飲作濕將仲景治傷寒挾飲之法以證內經秋傷於濕冬生咳嗽之文可謂張冠李戴矣此其一也

夫言陰陽進退者不出乎大》。子月冬至一陽來復則陽進陰退至巳月而陽極以象乾卦午月夏至一陰來姤則陰進陽退至未月陽雖退而氣尚盛故與陰爭爭則有勝負陽勝則熱陰勝則濕濕熱蒸騰乃名為」。先夏至為病溫後夏至為病暑也暑者陽盛於外陰長於內如姤卦而至遁至否陰進之象也譬如火烈水沸則濕氣橫流故長夏未月為濕土主令也至立秋後陽漸衰若否卦之象不能與陰爭如火力微則水不能沸而濕氣遂收然火力雖弱陽焰猶存則反化燥故秋為燥金主令也此陰陽進退氣化因而變遷皆出自然之理非有所造作於其間者月建申是陰氣漸伸也今雲陽氣畢伸豈有陽已退位其氣反伸之理若謂秋令陽氣方伸則春令陽氣當退何以發生萬物恐無此理此其二也

由是言之則春風夏暑秋燥冬寒為四時之正令。《舉四時之氣所傷以明過時發病之理豈可將秋分作兩截乎且如所云古經脫落燥論》,其所指為秋初之濕然則應言秋初傷濕不應言秋傷於濕既謂秋傷於濕無訛若補燥論》,又當言何時傷燥乎未免自相矛盾就如所言秋初傷濕冬生咳嗽然則秋末傷燥又當何時發病應作何病乎再四推敲實無義理可通此其三也

當秋初時以長夏余濕未盡容或有之若即謂指此而言試思歲運有太過不及客氣有遷移不常或冬多溫而春多寒者亦常有之。《何不言冬傷於溫春傷於寒乎奈何不顧上文此其四也

今即以上文證之岐伯曰冬傷於寒春必溫病春傷於風夏為食泄夏傷於暑秋為痎瘧皆言傷正令之邪而過時發病之理惟秋為燥金主令而獨言傷濕夫濕土旺於四季而令主長夏非秋之氣則訛誤顯然但從來諸家不得其解而曲為之說各執己見卒無定論獨嘉言喻先生直斷字之訛誠為千古卓知矣但又謂經文脫落傷濕一節予則以為不然何也蓋風原有六氣若謂脫落傷濕一節則火之一氣仍無著落良以經文簡質舉四氣以配四時義已包括無遺何則緣君相二火正當夏令火盛濕動則名暑今言夏傷於暑則火濕二氣在其中矣其所以歷舉四時者蓋示人當知凡病不獨時邪又有伏氣發病之理勢有必至者假如夏傷於暑至秋涼風外束其邪淺在經膜間者則發為痎瘧或內入於腑者則為腸澼滯下等病皆可類推而知矣之辭簡而義廣者也

至於咳嗽不離肺病而致咳之由火燥居多即感風寒而咳者亦邪束內燥之故試觀仲景之麻黃湯中用杏仁以潤肺燥理可見矣若濕邪為病證狀雖多少有咳嗽者以濕為陰邪下先受之脾土所主病在肌肉即使久延必致腫滿麻痹身重痠疼皆脾家之證與肺無干焉得有咳嗽乎可知濕之一氣既非肺臟之病又非秋令所主其非秋傷於濕冬生咳嗽之謂矣若感燥氣則無不咳何也以肺為燥金秋為燥令二燥相合肺液日耗至冬外寒驟加水冰地裂風燥益甚燥極化火火必剋金欲求不咳得乎此所以應言秋傷於燥冬生咳嗽」,理勢之所必然者。《之訛誤顯然而喻氏卓知非同臆見胡可輕訾哉

又考生氣通天論秋傷於濕上逆而咳發為痿厥疑亦字之訛蓋痿證之因不一其因於燥者屬肺因於濕者屬脾今言上逆而咳明是肺病燥邪不應言傷於濕非敢臆度》,其理自明按本論之前曰因於濕首如裹濕熱不攘大筋軟短小筋弛長軟短為拘弛長為痿此論痿之因於濕者以濕蒙清陽頭目昏重如被裹之狀濕淫筋脈則軟短馳長為拘為痿濕屬於脾與肺無干故不咳也又按痿論五臟因肺熱葉焦發為痿躄此論痿之因於燥者夫肺熱而至葉焦其燥極矣必致於咳。《不言咳蓋省文以專論痿故也昔賢謂有聲無痰名咳可見咳者燥氣也由是觀之,《通天論言上逆而咳發為痿厥者與此條之肺熱葉焦發為痿躄豈非同為肺臟之燥病乎若果傷濕則如前條所云為筋病之痿而無咳逆可知矣況秋為燥令字之訛更可見也茲附及以質高明何如

又有吳門薛生白先生節張氏類經醫經原旨》,頗有正誤之處惟言》《之文似秦漢人所作中有以酒為漿之語而儀狄造酒在大禹時可知非軒岐之書也余按此說雖為高見但讀書當信其理不可泥其文上古結繩而治刻竹為書流傳典誥義奧字奇必經後人翻繹編輯而潤色之或有後人評註贊翼攙混於中則多不類之處若謂非軒岐之書斷不可也試觀其論陰陽五行生化之道八風六氣疾病之變臟腑經脈腧穴之詳針砭藥餌治療之法以及天時地理風土人情莫不詳盡而明其至理真所謂造化生心宇宙在手者也非天生神聖其孰能之夫理本也末也安可泥其末而昧其本哉知道者或不以余言為河漢乎

論景岳書

是稿甫就有同道者見之才寓目即勃然大怒曰才學如景岳前古罕有後世無及者誠醫門之柱石子何人而敢妄議有頃余徐謂之曰君少安無躁試細閱終篇如果余言為妄不妨一一指駁余最虛心不敢自負若承指示至理必當終身師事於君乃翻閱終篇不發一語逡巡而去倘蒙當世明賢指余疵謬而教誨之誠斯道之幸不獨余之幸也

竊觀景岳先生才宏學博平生著作數十萬言傳忠錄發明頗多有功醫學惜乎自矜博洽少反約之功率憑臆見逞筆武斷不覺毫釐千里之差雖懷濟世之心不免功過相半跡其醫易》《大寶論等篇皆似是而非之說全書之病實原於此以至理未明故不識陰陽六氣變化人生稟賦源流不識六氣之變故論外邪證治不切於理而偏涉於補不明稟賦源流故論先天后天皆錯而內傷證治偏執扶陽雖有發明之處不過內經一節之旨其陰悖義者實多余故謂其功過相半也特以議論風生滔滔不絕淺學讀之目眩心驚無不歎服奉為圭臬且如景岳之論虛損猶有似損非損之辨戒勿誤補乃今之誦景岳者不分內傷外感但云補正即可去邪遺人殃禍又為景岳之罪人也猥余淺陋何敢妄議先輩因見流弊日深莫可底止略舉數則以表之俾誦景岳者取其長而舍其短則其道益彰而流澤無盡自亦先生濟世之本懷也

即如其論瘟疫云:《冬傷於寒春必病溫是溫病即傷寒也然傷寒有四時不同如冬感寒邪而即病者為真傷寒其有寒毒內侵而未至即病者必待春溫氣動真陰外越再觸寒邪其病則發故至春犯寒則發為溫病至夏犯寒剛發為熱病亦猶傷氣者遇氣則病傷食者遇食則發其義一也

夫冬傷於寒春必病溫此言伏邪內發與瘟疫之由時氣穢惡釀成者迥異余於溫暑提綱分析已明豈可混論其伏邪化熱乘春夏陽升自然病發豈待感寒而後發哉且夏令焉有如冬之寒氣乎乃比之以傷氣傷食不切於理且未知六氣變化之道也

又云瘟疫本即傷寒無非外邪之病但染時氣而病無少長率相似者是即瘟疫之謂

既名傷寒則非瘟疫雖同為外邪有陰陽六氣之分氣殊病異治法迥別若時氣者春風夏暑秋燥冬寒暑病風病燥邪寒邪各有本名豈可概指為瘟疫使牽混誤治害難言盡

又曰傷寒瘟疫俱外侮之證惟內實者能拒之即有所感而邪不勝正雖病無害最畏者惟內虛之人正不勝邪邪必乘虛深入害莫大矣且今人虛弱者多強實者少設遇挾虛傷寒而不知速救根本則百無一生傷寒書曰陽證得陰脈者死正以陰脈即虛證也

傷寒邪在軀殼虛者原有補托散邪之法然仲聖辨析已極精詳毋庸再贅今云傷寒瘟疫俱屬外侮而不思瘟疫邪結膜原補之則殺人矣奈何混而不別乎

又曰此欲辨之惟脈為主脈見微弱浮空舉按無力者即是虛證最不易解最不宜攻然治虛之法須察虛實之微甚若半虛者必用補為主而兼散其邪若大虛者則全然不可治邪而單顧其本元氣一勝邪將不攻自潰

凡六氣外邪之病其脈有可憑不可憑者即如暑濕瘟疫等證氣血為濁邪壅蔽脈道不清或濡軟或芤滯鼓動無力若認為虛而用補使邪與氣血膠結則輕病致重重病必死矣

又曰凡治傷寒瘟疫宜溫補者為其寒邪凝滯陽不勝陰非溫不能行非溫不能復也

竟將傷寒瘟疫同作一病而用補法無怪世俗之不分邪正但云補正即可去邪也即此數則觀之可知景岳先生不明六氣變化之理辨證論治豈能善哉不識六氣變化由不明陰陽至理故也即如醫易一篇中雲

神莫神於易易莫易於醫欲該醫易理只陰陽故天下之萬聲出於一闢一闔天下之萬數出於一耦一奇天下之萬理出於一動一靜天下之萬象出於一方一圓又曰天地形也其交也以乾坤乾坤不用其交也以坎離坎離之道曰陰曰陽而盡之

按此言天下事物之理不出陰陽則陰陽二氣固不可偏重而偏舉也乃下文忽然流於偏見而曰

合而言之則陰以陽為主而天地之大德曰生夫生也者陽也奇也一也丹也易有萬象而欲以一字統之者曰陽而已矣生死事大而欲以一字蔽之者亦曰陽而已矣

先生總要一心重陽故偏從陽邊說去不知毫釐千里之差夫致中和天地位焉萬物育焉天地之大德曰生者得中和之道也中和者陰陽兩平不偏不倚一陰一陽之為道若是一陰二陽一陽二陰皆偏倚一邊失中和而非道矣今曰生也者陽而已矣則偏重夫陽豈生生之道哉天地者陰陽之父母也若資生惟陽而無須乎陰則但言天之大德曰生可矣何必曰地乎夫萬物之形莫不由陰陽五行之氣以成當形未成以先要必有所以成形之理理在形先幽深玄遠莫可端倪名之曰道故曰形而上者謂之道也氣化成形各得其所賦之理以為物若材之成器故曰形而下者謂之器也易者表陰陽生成變化之象以明所以然之道則是統易者道而已矣若曰統易者惟陽是不揣其本反乖經義流於偏執也

所以軒岐之論陰陽也千變萬化無不歸於中和此醫經與易經》,用雖不同而同出陰陽太極之源可謂之醫即易易即醫也若不明其旨而牽強穿鑿則反悖經失道矣生死事大亦豈外乎道哉

又曰雖曰陽為陰偶而乾陽健運陰為陽基而坤靜常寧然坤之所以得寧者何莫非乾陽之所為(何以見之)故曰如艮其止止是靜所以止之便是動(難解)

陽動陰靜自然之性也艮卦陽自下升極上而止有止其所而不動之象此戒人妄動言當如艮卦之止靜也為因吉凶悔吝生乎動一而已故君子戒動取法乎艮今云所以止之便是動不知何解

是以陰性雖狡(坤道柔順未聞其狡狡乃論人非陰陽理)未嘗不聽命乎陽而因其強弱以為進退也所以元貫四德春貫四時而大地之道陽常盈陰常虧以為萬物生生之本此先天造化之自然也

陽倡陰隨陽施陰受陽生陰長陽殺陰藏此陰陽體用相資相成出於自然良由太極之一動一靜二氣流行進退升降自有次序而分春夏秋冬以成造化之功元雖首列而乾之元陽實孕乎坤之至陰故春雖首季而春之發生實根於冬之歸藏若無歸藏但有生髮其氣不早竭乎如以春陽為重冬陰為輕何異見子而忘母非為知道矣天地之道陰陽自平方能生化不息何有盈虧若常盈虧則日積月累盈必更盈虧必更虧陰氣早經偏絕至今何有世界惟二氣往來進退亦如水之迴環勢有緩急故有六氣變化主客參差而致災病然其進退節候自有一定故可測識其變若謂因強弱以為進退則強者進多弱者退多必雜亂無序焉能分四季六氣之節候哉可見無強弱之異也

惟是陽如君子陰如小人君子則光明正大獨立不倚而留之難小人則乘釁伺隙無所不為而進之易安得春光長不去君子長不死惜乎哉陽盛必變逝者如斯

陽若長在不退譬如煮飯熟不退火成焦炭矣所以成功者退一定之理若但有春而無秋萬物何以成實乎今願陽常留是但貪其生不願其成也貪生不得反以戕生此後世之妄用桂附冀其助陽延生反致傷生者皆出於此言迷者至死不悟可慨而已

故曰日中則昃月盈則虧亦象夫陽一陰二反覺陰多於陽

日昃月虧則陰陽皆有不足之時矣何以見陰多於陽乎且上言陽常盈陰常虧為先天造化今又忽覺陰多於陽卻從何處覺來豈先天造化又不足為憑乎若以奇象為一耦象為二遂謂陰多於陽則奇即乾陽乾為天耦即坤陰坤為地是地果多於天乎可發一笑

所以治世少而亂世多君子少而小人多期頤少而夭折多此後天人慾之日滋也

治少亂多君子少小人多壽少夭多皆由人慾日滋人慾日滋卻因陰多陽少所以必須桂附助陽使陽多陰少則人慾少而壽多夭少君子多而小人少治世多而亂世少矣可發一笑

是以持滿捧盈君子懼之故聖人作》,至於消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意

消長淑慝三句朱子解坤卦爻辭為治世之術而言非陰陽之理固有淑慝而當扶抑也聖人作》,有象無辭扶抑之意安在哉若謂人身陰多陽少必當扶抑始能生存則人稟天地陰陽之氣而生天人非二理也天地之陰陽固生化不息誰為扶抑而能然耶何不思之甚乎

非故惡夫陰也亦畏其敗陽德而戕伐乎乾坤之生意耳

乾為陽坤為陰陰敗陽德乃又自戕其坤陰之生意乎

以故一陰之生譬如一賊(奇談夏至一陰生可名一賊生也)履霜堅冰至貴在謹乎微此誠醫學之綱領生命之樞機也(一味助陽恐樞機偏絕奈何)是以之為書一言一字皆藏醫學之指南一象一爻咸寓尊生之心鑑雖不言醫而義盡其中矣(以扶陽抑陰為醫學綱領故義盡其中)又曰易天地之易誠難易身心之易還易(不知天地焉識身心何有難易)豈不可燮理陰陽(扶陽抑陰即謂之燮理乎)故以易之變化參乎醫則有象莫非醫醫盡迴天之造化以醫之運用贊乎易則一身都是易,《真系我之安危故曰易具醫之理醫得易之用

此數語教學醫者走入黑暗窟中摸索一生不知頭南頭北未見一點光明於是嘆景岳先生道高非後學能領其旨或有見解者將卦象爻辭寫在藥方上自謂深明醫易持以傲物嗟乎學醫人廢豈不信哉甚矣先生昧於易也昧於易斯昧於醫矣昔人言學道最怕理障理障者幽微難明似理非理認其影而昧其體也愈聰明則障愈重蓋由博而不約詳而不精自負聰明博洽終身不悟其非也欲論陰陽變化之理千百言足以盡之乃泛騖廣喻葛蔓至六千言之多俗學見之驚心動魄嘆為希有其實只有陽少陰多扶陽抑陰八字而已扶陽抑陰,《內經論病變治法之一端今以為醫學綱領名為尊經實則悸經若粗淺之文是非易辨害道尚輕今以博洽之才出之以韓蘇之筆引經據典浩瀚其文雖精通文墨者讀之莫不深信歎服此害道所以為甚也楊墨之道不息孔子之道不彰為其似是而非紫之亂朱也若景岳者豈不為醫門之楊墨乎余之不避罪愆而為是言也實痛夫軒岐之道將墜於地非敢自鳴以爭勝也知我罪我其在斯乎

夫醫者必宗軒岐軒岐論陰陽常變之理原與羲聖一揆但羲聖止有卦象以表理並無文字語言儒者取象以陰陽進退消長喻世道治亂盛衰而治世之術莫先於進賢退不肖乃又以陽喻君子陰喻小人故曰扶陽抑陰設或當時以陰喻君子陽喻小人則勢必曰扶陰抑陽矣乃不明此義而以喻言會作實理已失易經本旨而更以扶陽抑陰為醫學綱領非但認影昧體不啻千里之差尤恐人不之信多方引證以實其說盡皆似理非理不慮流弊之害積重難返此所以不患無書而患多書也既昧陰陽至理故亦不識人生稟賦源流先天后天之辨也即如

大寶論中有云,《內經於陰陽之理惟恐人之不明而切切諄諄言之再四奈何後學猶未能明(皆為似是而非之說以障之也)余請先言其二而後言其一夫二者陰也後天之形也(將耦作二已為非理後天之形豈止孤陰而無陽乎)一者陽也先天之氣也(將奇作一已為謬矣先天之氣豈止孤陽而無陰乎)神由氣化而氣本乎天所以生髮吾身者即真陽之氣也(神由氣化則神從氣生矣發生吾身者即真陽之氣其生神之氣豈為假陽之氣耶)形以精成而精生於氣所以成立吾身者即真陰之氣也(成立吾身者即真陰之氣生精之氣又為假陰之氣耶)

既高談易理何反舍易經精蘊而取丹書精化氣氣化神之臆說作藍本而論先天后天無怪乎支離顛倒也豈不聞易有太極而生兩儀兩儀即天地卦象為乾坤乾坤即陰陽故又言太極動而生陽靜而生陰也當天地未分以先渾然之體名太極故稱先天天地既分以後生化萬物故名後天是故先天者陰陽未判也後天者陰陽已分也男女構精妙合而凝始成一珠有氣無質即太極渾然之體故名先天既而分形象如兩儀名為陰陽遂生兩腎百骸次第而成均名後天也夫陽即乾陰即坤今以陽為先天陰為後天則是以乾為先天坤為後天矣豈非大錯耶乾為天坤為地,「字之義安在哉

太極者渾然一氣所以能生陰陽五行萬物者蓋有主宰存乎其先即易所謂」,萬物之神也若神由氣化焉能主宰太極乎陰陽不測之謂神即人之靈明也亦名為性今言神由氣化而氣本乎天則是先有氣而後有神也然則中庸當言天命之謂氣率氣之謂性矣豈有是理哉可見先生本未明易乃強不知以為知耳既不自悟而猶肆詆前賢貽誤後學嗚呼其過深矣

又曰何謂一一即陽也陽之為義大矣姑舉其最重要者有三義焉一曰形氣之辨二曰寒熱之辨三曰水火之辨夫形氣者陽化氣陰成形是形本屬陰而凡通體之溫者陽氣也一生之活者陽氣也五官五臟之神明不測者陽氣也及其既死則身冷如冰靈覺盡滅形固存而氣則去此以陽脫在前而陰留在後非陰多於陽乎

夫天以陰陽五行化生萬物氣以成形則凡有形之物莫非陰陽五行之氣所成豈可以形屬於陰乎蓋氣凝而成質形者氣之結也質消還為氣氣者形之通也是故形象本為一物總由陰陽五行凝結而成所以形毀則氣散而死如殺傷之類也氣消則形敗而死如老病之類也夫一靈主於太極太極生陰陽五行以成形則謂之生五行陰陽消散而太極毀則靈去而謂之死消散者陰陽五行之清氣遺留者陰陽五行之濁滓也濁滓亦終歸於盡而隨氣化矣既不明稟賦源流先天后天之理遂有似理非理之說以證陰多陽少之僻見所以惑人者深也

二曰寒熱者熱為陽寒為陰春夏之暖為陽秋冬之冷為陰(若言陰多陽少莫非秋冬多於春夏乎)當長夏之暑萬國如爐其時也凡草木昆蟲鹹苦煎炙然愈熱則愈繁不熱則不盛及乎一夕風霜即僵枯遍野(冬蟲夏草冷反活而變蟲熱反死而變草又何也不明陰陽至理安可以淺見臆度乎)是熱能生物而過熱者惟病(南方中熱邪而暴死者常多於北方中寒者矣)寒無生意而過寒則伐盡然則熱無傷(是何言與?《內經論熱病致死者常多於他病言非乎)而寒可畏非寒強於熱乎

內經列六氣火居其二寒風濕燥各居其一今言寒強於熱是顯悖經旨也且言熱無傷寒可畏果如此說則仲景之白虎黃芩瀉心承氣等湯皆為無用而天下之藥但須薑桂附子足矣世俗之見熱病不用涼藥非寒而妄投桂附致死者皆出於此言也

三曰水火者水為陰火為陽也造化之權全在水火而水火之象有四則日為太陽火為少陽水為太陰月為少陰此四象之真形而人所未達也有聞而異之者曰月本太陰火豈少陽何據云然陽主乎外陰主乎內此陰陽之定位也陽中無太陰陰中無太陽此陰陽之專主也日麗乎天此陽中之陽也非太陽乎月之在天陽中之陰也非少陰乎水行於地陰中之陰也非太陰乎火之在地陰中之陽也非少陽乎

陰陽之道互根互用變化無方今曰專主曰定位變成死物矣然用雖變化而理則一定如坤與乾配離與坎配則日與月配如乾坤故稱太陽太陰水與火配如坎離故稱少陰少陽今反以月為少陰則是以坤配離也不明陰陽卦象猶欲談易理乎且火從日生故稱少陽水從月生乃反稱太陰是又以子為母矣何顛倒若是耶

此等大義誠丹溪所未知(杜撰創論誰人能知)故引日月盈虧以證虛實亦焉知水大於日獨不慮陽之不足陰之太過乎

丹溪言陽常有餘原為一偏淺見而非至理今以水大於日為陽之不足又何異村夫村婦之見哉

客曰陰陽太少之說固若有理(昧者必惑)至於水大於日更謂陰之有餘凡天下之火不少也陽豈獨在日乎(癡人說夢)是更有妙理存焉(沉迷魔界而不悟反謂自得妙理即所謂理障也)夫陰陽之性太者氣剛故日不可滅(既氣剛不可滅何慮其不足乎)水不可竭此日為火之本水為月之根也(月中可取水則水從月生今反言水是月之根豈父從子生乎可發一笑)少者氣柔故火有時而息月有時而缺此火是日之餘月是水之餘也

發火息火皆由人豈關於火以火有時息而為柔則晚間日落亦如火息又安得為剛真如癡人說夢也火從日生故火是日之餘水從月生何故反以月為水之餘豈非自語顛倒乎

或曰,《靈樞·陰陽系日月篇月生於水故景岳以水為月之根原有所本豈可非乎

答曰景岳之謬正由不明經旨之故按本篇言人身腰以上為天腰以下為地天為陽地為陰故足之十二經脈以應十二月月生於水故在下者為陰手之十指以應十日日主火故在上者為陽此以人身比天地陰陽之象非論陰陽生化之理也其言月生於水之必是字之誤觀下文日主火句其理顯然可見中明言天為陽地為陰日為陽月為陰又言水火者陰陽之徵兆也蓋天地日月周流不息為陰陽之體水火生化為陰陽之用而用從體出故日中可取火月中可取水此其明徵也所以水火為陰陽之徵兆若謂月從水生試問水中果可取月否乎何不思之甚耶是故不明至理者斷不可解經正恐其不識全經之理但執一二死句穿鑿附會遂謂本於經語乖僻自用而不知害道之深也

惟其不滅方為真火而時作時止者豈即元陽故惟真陽之火乃能生物未聞有以烘炙而生物者是安可以火喻也客曰若如此言則水誠太陰矣(可惜一般見解)

上言火在於地為少陽世間萬物豈非皆從地生乎則時作時止之火固已能生物者今又云時作時止者非元陽惟真陽之火乃能生物然其生物真陽之火又作何狀耶得非謂太陽之火乎試問從太陽取出之火與擊石取出之火同一火耶有不同耶請先生細細分之何者為真陽之火何者為假陽之火奈何沉迷魔界反謂自悟妙理誠可憫也地出之火可用烘炙從太陽取出之火不可烘炙乎烘炙不能生物如以枯木曬於日下能生枝葉否乎況如雞卵之類人有用火溫養而出雛者是烘炙亦有能生物者也而不思天地日月水火皆陰陽之形氣不明至理徒執形象之末妄論有餘不足誰假誰真無異癡人說夢也

又曰陽主生陰主殺(言陽殺陰藏是陽又主殺矣則必扶陰抑陽方為善乎)凡陽氣不充則生意不廣而況於無陽乎陽來則生陽去則死矣試以太陽證之可得其象夫日行南陸在時為冬斯時也非無日也第稍遠耳便見嚴寒難御之若此萬物凋零之若此然則天地之和者惟此日也萬物之生者亦惟此日也設無此日豈非六合盡冰壺乾坤皆地獄乎人是小乾坤得陽則生失陽則死陽衰者亡陽之漸也恃強者致衰之兆也可不畏哉

冬則大寒凝冰夏則大熱如火南陸北陸相去無幾何寒熱不同之甚哉且如六月之夜日沉九淵豈不更遠何以不似冬之嚴寒而猶如火爐耶殊不知塞乎六合者惟陰陽二氣而已日月水火皆陰陽之形象未可泥象執形而昧其理也

夫寒暑往來者陰陽升降進退也但一日則有一日之升降一歲則有一歲之升降自子時陽升至巳而極午時陰升至亥而極內經日中而陽隴(同隆)為重陽(陽極陰生)日西而陽衰(陽降陰出)日入陽盡而陰受氣矣(陽入陰升)夜半而陰隴為重陰(陰極陽生)夜半後陰衰(陰降陽出)平旦陰盡而陽受氣矣(陰入陽升)此一日之升降也或曰內經論人身營衛之氣升降非論天地之氣也答曰人稟天地之氣以生與天地同一橐籥知天地之氣即可知人身之氣知人身之氣正可驗天地之氣也景岳未明至理且言人是小乾坤若岐視天人則不知三才一貫之大道矣

又如子月冬至一陽升於九淵之下為復卦至巳月而陽極為乾卦午月夏至一陰下升為垢卦至亥月而陰極為坤卦故夏至後陰氣自下而升則井中甚冷陽氣自上而降故地上甚熱冬至後陽氣自下而升則井中甚暖陰氣自上面降故地上甚寒此一歲之升降也蓋二氣升降即陰陽相交其所以然者陰陽互根於太極太極動靜循環無端故二氣往來相交不已其輕清者為陰陽之氣重濁者為陰陽之滓輕清包外而上浮名天重濁凝中而下止名地其氣既包地外又貫地中太極動靜有常故氣升降有序其外包之氣又多轉旋與地中升降之氣參差變異內經以升降者為主氣轉旋者為客氣以客加主則變化出矣又言日月為陰陽之精氣水火為陰陽之徵兆可知日月水火皆陰陽之形象也但日月隨轉旋之氣行地外水火隨升降之氣行地中迴環往復無非渾元太極之一氣而已是故積陽為天冬至後陽漸升則天體漸廣而日行地上漸久晝漸長夜漸短夏至後陽漸降則反是也春秋二分陰陽適平故日行自東而西則晝夜均冬夏二至陰陽極至故日偏行南北而晝夜有長短矣皆為轉旋升降互交互變歲序既周仍復其常二氣相交不已則生化之道不息故主氣升降有常則春溫夏熱秋涼冬寒序有一定其或春夏忽涼秋冬反熱者客氣加臨變化也一歲之常變如是則一日之涼燠陰睛亦如是推之一時一刻皆然則陰陽變化之道安可窮盡哉夫升降之氣行地中如人身之營行脈中也水火如營中之血氣也轉旋之氣行地外如人身之衛行脈外也日月如衛外之陰陽也故人衛氣晝行於陽應日之升也夜行於陰應日之沉也天地陰陽一日之升降如人之呼吸也一歲之升降如營衛之循環也良由天地人身同出陰陽太極之造化內經論天人合一之理莫不互舉互證不能分析者也明乎此則天地陰陽不可偏偏則災害立至人身陰陽有偏則病生矣豈可以扶陽抑陰為醫學綱領反使其偏勝乎景岳既注內經》,又談易理何故不遵經義乃謂日遠天寒以證陽少陰多之偏見試思日之遠近相去幾何而寒熱懸殊乃至若是乎且既日遠為寒其井中反熱何也由是觀之自可灼見其非矣

蓋陰陽變化莫測其端現象於日月水火聖人觀象知理因日以定月因月以定歲因歲以測升降之氣而分節序因日月運行有遲速乃勻以大建小建而定朔望節氣遷流與日月又有參差則以小建之餘積為閏月其歲時節序始能相合而循環無愆也是以日月隨轉旋之氣而行寒熱隨升降之氣而變陰陽升降之極則寒熱若冰炭之殊此一歲之寒熱因乾坤大氣之升降也晝夜有溫涼因日之偏正出沒也乾坤大氣若水之進退日月流行如瀾之迴環源流本末非二體也但升降之氣有常轉旋之氣多變東南木火之方則多熱西北金水之方則多寒中州以北寒熱有常者得升降之氣多也梅嶺以南溫涼靡定者得轉旋之氣多也以是見天時地理氣化民風之錯雜萬殊者不出陰陽之變化而二氣流行豈非充塞乎六合哉不明乎此而泥象執形以昧至理安可論陰陽乎

景岳如不明經旨則不當注經若明經旨而故為僻說以愚後學則尤非理世有遵信其說者惑之甚矣其後篇真陰論》,亦言陽以陰為根陰既為陽之根豈可反重枝葉而輕根本乎則扶陽抑陰之說又見其自相矛盾也總而言之陰陽互根於太極必不可稍偏偏勝則偏絕而太極亦毀矣言一陰一陽之為道,《內經言陰平陽秘精神乃治夫言平者不使偏勝也秘者勿使發越也以陽性動而發泄發泄太過真元傷耗故特用一嗚呼可知聖人之意深矣此之謂致中和位天地育萬物也今言扶陽是更助其發泄也抑陰則不使其平和也非但不解聖人深意而反顯悖經旨矣豈不為醫門之異端後學之魔障哉

醫為性命所繫雖明中和之道而臨證之時猶必細察天地六氣之變風土剛柔之殊人稟強弱之異外感內傷之別權衡補瀉之宜必使藥病相當而無一毫偏執庶幾求合軒岐仲聖之道此之謂醫學綱領嗟乎豈固陋剛愎者所能領會哉

或問仲景非醫門之聖歟答曰猶儒門之孔子豈不以為聖乎然則孟子願學孔子而實傳孔子之道若景岳生平師範仲景故號景岳以表仰慕之意仲景曰陰證見陽脈者生陽證見陰脈者死豈非以陽為重乎故景岳以扶陽抑陰為主猶孟子之願學孔子也今子以景岳為醫門異端得非謗之太甚乎

答曰孟子學孔子實傳孔子之道若景岳雖慕仲景實未知仲景之道或反有以悖之者豈仲景之徒哉

何以見之

答曰仲景辨傷寒脈證之陰陽以決生死脈大浮數動滑為陽沉澀弱弦微為陰陰證者邪在陰經也陽脈者正氣未虧也陽證者邪在陽經也陰脈者正氣不振也邪在陰經病為重正氣不虧則生其在陽經者更無虞矣邪在陽經病為輕正氣不振則死其在陰經者更難治矣此論邪正勝負以辨吉凶何嘗有扶陽抑陰之義耶仲景垂法惟辨脈證溫涼補瀉隨宜而施故為時中之聖豈同後人一隅之說哉且景岳言丹溪之左金丸黃連吳茱寒熱並用為非則仲景之瀉心法芩連二姜大黃附子豈非寒熱並用乎瀉心所以保金左金所以平木名義雖殊理則一也乃不敢非仲景而非丹溪既以左金為非安得以瀉心為是以仲景稱聖故不敢非之耳余故言景岳未知仲景之道或反有以悖之者不其然乎

且天下通理一而已矣醫理即易理儒道即醫道惜景岳辨別不真耳夫道即理理即道異名而一體也在體名理在用名術在體名道在用名權權即術術即權異名而一用也術者應變無方恰當其可而不出乎理所以能恰當也權者因事裁製無不得宜而仍合乎道所以能得宜也故道理有一定之是非必辨之精而後是非見權術應無窮之變化必不可執而後用之靈然必體立則用行道理不明權術豈能施哉故天下有明其理而不能善其術者未有不明其理而能善其術者也有明其道而不能行其權者未有不明其道而能行權者也故曰可與適道未可與權知常易通變難也

夫致中和育萬物為儒者之道即醫者之道也而和之育之必本乎陰陽造化之理此醫易之所同也故不知儒理不可談易不解易義豈可輕論陰陽之理乎儒者格致誠正治人心病醫者制度藥石治人身病此權術之用異也藥石治身身與藥石皆陰陽五行之氣所成故必洞曉天地人身陰陽五行之理而後方能善其術誠正治心心中誠正出於天理之自然故必克己復其天理之常而後方能行其權是故伊尹放太甲乃行權之一事若執為儒道綱領豈不大謬乎哉扶陽抑陰為治病之一法若舉為醫學綱領豈不大謬乎哉

且夫軒岐大旨猶似易明仲景之法實難領會蓋軒岐論陰陽五行病變之理為道之體然明體而不達用者多矣所謂有明其理而不能善其術者也仲景辨經絡臟腑病邪淺深陰陽虛實參藥性氣味溫涼補瀉以立治法窮盡變化仍合軒岐之旨為道之用用不可執應變無方故難領會景岳未明軒岐之道體焉能達仲景之用所謂未有不明其理而能善其術者也由是觀之則景岳非仲景之徒也千百年來繼仲聖者實難其人

嘗聞河間論溫熱丹溪主滋陰東垣扶脾胃皆補仲景所未備故合為四大家則是繼仲聖者矣

答曰此後世之膚見可哂也夫仲景之書無法不備其旨合乎軒岐而窮變化為萬世規則與聖道一脈相承書雖殘缺理法自全豈待後人補之哉若三子雖有發明各舉一隅以立言執之則偏皆未達中和之道尚不足為仲景之徒顧並而尊之不倫極矣

然則子反以近時葉氏為傳仲聖之心印豈真賢於三子乎得毋阿其所好耶

答曰道者天下古今之公器余豈得而私之朱子敘道統以濂溪周子接孟子豈漢唐之盛竟無人物可取乎正如孔門三千之多自顏子早逝後傳心印者惟曾子一人非箇中人誰能領略此意也葉氏辨證設方無不參乎陰陽五行之理則合軒岐之道矣取古方之善者因宜裁製變化隨時歸於恰當則達仲景之用矣明體達用庶幾可傳心印乎自非諸子舉一隅之見可同論也然非箇中人則又難言耳

然則三子之說執之則偏而景岳亦有一節之長何故子獨以景岳為異端乎

答曰三子一隅之說易辨故昔人謂其補古未備而非全書其偏易辨則惑人少而害道輕其發明處則有功焉若景岳者以東垣論補同於己則褒之劉朱異於己則貶之三子本皆各舉內經一節之旨無所軒輊景岳偏見而有褒貶又以道統自任名為全書》,妄稱典謨」。更引易理聖言曲證其扶陽抑陰陰多陽少之偏見強辭雄辯雖知醫學者不敢輕議其非或更稱頌而讚揚之所以惑人深而害道大余竊窺軒岐之旨傷俗弊之害輒不自揣思以補救將來聊陳其概非敢以訐為直也

夫醫家治病莫不欲其速愈斷無害人之心但醫理幽微學識難到則必虛心謹慎而不剛愎自是或可寡過其患病之人不知醫理焉能辨別醫之優劣惟隨聲而趨人情皆然古今一轍世之誦景岳者不分內傷外感但云補正即可去邪偏執己見傷人而不自覺良由篤信景岳之說不明至理故也若是見篇而能悔悟痛改舊轍研究軒岐仲景之旨歸於中和庶可補過從前如不虛懷體察而剛愎自是則有心為惡雖無殺人之刀已蘊殺人之念則必受報於冥冥中也上天鑑臨可不畏哉

以上數語不但明貶景岳而後世好尚景岳者並貶在內

或曰嘗見誦景岳者其門如市昔人言良醫之門多病人則其醫之良可知何有傷人之失乎

答曰病者若知醫理則自治矣何來就醫不知醫理豈能辨醫之庸良一如蛾之赴燈見光而投斃者斃來者來燈不自知所以傷蛾蛾亦不識為燈所傷仁者觀之未有不惻然心動者也或有外邪得補而暫伏病似小愈以為功不知暗傷而後更重則歸咎於病不咎於醫或有病合於藥而幸愈者人皆稱誦不已則醫自信益堅稱誦漸傳則虛名漸盛名盛而赴者益多醫更自負偏執愈深而傷人愈眾必至如蛾赴燈俱在夢夢之中使在天之軒岐仲聖不禁痛哭流涕而長太息此余之不容不辨也

乙酉歲余遊吳門遇嘉興汪孝廉平日博覽醫書尤謂景岳辨論勝而篤信之余初識未便深道其弊但與言六氣外邪誤補甚害彼亦不以為意旋即回去嗣於秋仲又至蘇城其令兄明府(印世樟)忽遣人邀余言孝廉病重余診視見其面黑晦反側不安連呼救命按脈已無舌苔灰黃厚滯乃詢病由其令兄代云本患瘧疾自服補中益氣湯瘧止數日後復發改服景岳何人飲不效又服熟地理陰煎忽沉重如此余曰本因伏暑發瘧邪欲外出得補中益氣邪遂暫伏故旋即復發更進熟地等膩補將邪斂裹膠結一身氣血不行經脈盡閉故無脈而成悶痧之證急使人挑之血亦不出遍請醫者竟無法可施至晚而卒嗟乎景岳不明六氣陰陽之理論瘟疫傷寒混作一病有教人用人參熟地理陰煎等藥凡病必言其虛當補故篤信其說者傷人不自覺其非若暑濕之證脈濡澀無力頭痛或作或止倦怠惡食乍寒乍熱小便黃手心熱酷似東垣所論勞倦內傷既不明六氣外邪證治則必誤補非但害世或至自戕誦景岳而不究心六氣之病者可為前車之鑑矣余於虛損論有辨內傷外感證治之概幸望明者察之

或又曰歷家亦有言日遠近為寒熱者何獨以景岳之說為非乎

答曰歷家推步盈虛但精算法其理氣未能甚明

何以見之

答曰即如天元歷理一書自謂考覈精詳乃反以古來月借日光之說為非而不自知見識未到也余向有辨今附後請明者鑑政何如

附辨日月體象

朱丹溪嘗言日無虧故陽常有餘月有虧故陰常不足後世偏執其說害與偏從景岳同夫陰陽二氣變化流行互有偏駁之時故有偏陰偏陽之病豈可謂陰陽之理固有偏勝之異哉且日為陽故有光月為陰本無光因其借日映照而現光光從日轉則有背面側面故人見有盈虧其月體豈有盈虧哉丹溪不明陰陽至理且亦不識日月體象也天元歷理一書亦不明日月體象乃云

昔人謂月無光借日之光以為光非也日月皆為天之精氣何一有光而一無光乎

日月者陰陽之精氣也雖同行於天其陰陽體象自然不同陽氣有光陰精無光亦一定之理何以見月必有光乎

特陰光不勝陽光故日出而暗日入而明若曰借光則晝當並明何以晦暗

既言月自有光日入而明則凡有月之時必當如日之圓不應有缺因其借日顯光故向日半邊明背日半邊暗遂有圓缺之異若晝時同行亦必向日半邊有白光背日半邊則無跡若行度相近則日高在上月低在下其光向上對日人在下故不見其形今反言借光晝當並明何也如月自體有光方能並明於晝縱不能如日之明其白光必圓今或無跡或向日半邊有白色則其本體無光更可知矣

蓋陽精積火故內朗陰精積水故外瑩內朗故通體皆明外瑩故半明半魄

半明半魄者必謂通體之光不能透澈也斷非截然中分之半明半暗也若截然中分明暗各半豈非變成死物必無是理矣謹按聖人設卦以火屬離水屬坎夫火生於日水生於月驗水火之明暗足知日月之體象也故昔人按坎離二卦論水火最為確當離卦外陽內陰故火外明內暗坎卦外陰內陽故水外暗內明火之內暗人猶難見若水之內明入水者靡不親見黑夜不見水色則外暗又可知矣蓋陰陽之道互根互交互藏互用日陽而涵陰體月陰而藏陽精故日外明內暗月外暗內明以其中有所藏故陽能生陰陰能生陽而生生不息也月與天同色故人不見其體如以白布一圓置大幅白綢上近睹可辨綢布遠觀則不能辨惟見白色而已月之在天亦如是夜中天象黑月體亦黑如缸水置暗室則不見水色將燈照之水光即現但光淡不及燈光之紅月借日光亦如是良以水火從月日而生故相感之理無異也今反謂火內朗水外瑩則將坎離二卦顛倒矣既非聖人設卦之理尤可不辨而知為謬也

水火陰陽相勝而相濟故明則相向魄則相背日明與月明必相對而轉故向背從遠近而增損於是有上弦下弦若借光則圓體漸進不當有弦有弦者半體之漸轉也

此更自相矛盾也既言日明與月明必相對而轉又如何辨其為自光為非借光乎且云明相向魄相背向背從遠近而增損於是有上弦下弦果如此說自必相近則向多增明相遠則背多損明如天圓鏡相對斷無相近而反背多損明之理然則初三四日從西落月即從西現則甚相近必定向多應當增明乃反損明何也十五六日從西落月從東上則甚相遠必定背多應當損明乃反增明何也殊不知明相向者正如燈之照水而現光故向日半邊明背日半邊暗人見其背面則暗見其側面則半明何故又不當有弦乎自弦而望豈非圓體漸進乎又言有弦者半體之漸轉也正因借光故從半體而轉若其自體之光必當常圓何反謂其非借光耶豈真截然中分明暗各半如死物乎何不思之甚也

夫日月隨轉旋之氣而行如雙丸隨流水而旋轉有高低遲速日陽而氣高行速月陰而氣低行遲乃自然之理因有高低遲速故光從十方相照人居下一方觀之必兩丸對分左右始能一見其圓光余皆見其背面側面故有晦朔弦望之異因其借日顯光故有背面若月自體之光其丸雖轉其光自圓何有背面乎若其自體之光有背面則必截然中分如死物其半邊之光隨自體而轉不能與日相照不移也光如照日不移則自體又不能轉矣可知斷非明暗各半之死物也既非明暗各半之死物而兩丸同轉光又與日相照不移實同水之對火而有光則仍借日之光以為光乃陰陽交感之妙理也即如日食月食有幾省見有幾省不見或見食多或見食少此因地有高下所見即不同則可知日月本無食偶因轉旋偏傾之故耳歷家以日食為臣蔽君明月食為臣干君明果爾則見食處為君所主不見食處獨非王土乎可見非至理也天象變異垂示炯戒感格之事亦固有之但不可拘泥以乖至理耳夫晦者日月同宮若初一猶行同道日高月低故月遮日光為日食日食必在朔也旋即兩丸斜去故初三四日落後月即微露其光漸轉為上弦而至望若兩丸又有傾側則為月食故月食必在望也當其偏傾人見其食而兩光本無缺也少時歸度則人見如舊望後兩丸又斜轉去人見微露黑體漸轉為下弦而至晦故聖人因日以定月月轉十二回則乾坤升降之氣一周乃為一歲乾坤之氣一升一降即太極之一動一靜也

或問兩丸同轉如水滾球何以知其然耶

答曰理固如是豈難解耶體圓如球隨轉旋之氣而行焉得不轉試觀流水浮物凡長方者始能橫直而行若四方者已有旋轉何況圓物日月隨氣而行無異物隨流水而走天地萬物同出一氣故理無二致窮理即可格物若必眼見方信則天下事物無限又豈能盡見哉不知隅反更難與言窮理格物矣

在晝則晦在夜則明猶之朔夜星多望夜星少蓋星月皆自有光而精氣厚薄不同有勝有不勝非借之謂也

既言星月皆自有光而晝晦夜明是謂無日則月光顯也朔夜星多是謂無月是星光顯也然則凡有月之夜其光當圓不當有缺而朔夜星光全顯月光有缺何也豈非又相矛盾乎

譬如火在日下則無光置暗室則光滿室火光豈亦借日乎

暗中火光滿室月既自體有光夜必常圓更不當有缺矣夫日中取火火從日生小光在大光中自然不顯猶父在子不得自專也火為陽外明內暗水為陰外暗內明火生於日置暗室則明水生於月置暗室能明否耶以火比月將陽作陰可乎否耶夫水火生於月日故水火可驗日月之體象是因流溯源為一定之理今以火比月又以星比月是不明陰陽至理徒以臆見揣度無怪乎將坎離卦理顛倒也

是以月食雖盡而紅光隱隱在上必不盡光自在體轉而向上也若借日為光食盡則掩盡內映之光何從而得且月無光則星亦無光何以星明不因日之遠近而變

月食而光本無缺故有見其不食之地足徵其光非缺也見其食而內映有光更可知其內明外暗之體矣內明外暗非得日照其光不顯又可見陰陽精氣互相交感如磁引鐵之妙也月為陰精故體黑無光借日之光故隨日轉而有變星乃五行之氣所結其自體有光不隨日轉則光不變矣月是月星是星迥乎不同月無光何故星亦應當無光耶何不通若是乎就如上節所言星月皆自有光然星光無圓缺月有圓缺豈非因借日光隨日而轉之故乎何不思之甚也月之所以借日顯光者陰陽交感之理也人間夫婦婦因夫貴猶之月借日光也故曰天地之道造端乎夫婦天人非二理也歷家乃以月之對日如臣避君故有圓缺因有圓缺謂之轉避殊不思人居下一方而觀有圓缺其光豈有圓缺哉如果轉避陰陽否隔豈能相交何穿鑿之甚耶日月並明而不相悖以其相交故並明不相悖何轉避之有由是言之則星斷不能交日不能交日而自明其光則不隨日轉其光不變矣月無光而借日顯光故隨日轉人居一方觀之遂有偏正背面之殊乃見光之圓缺時變也豈不明白易曉哉

是故乾坤定位而後有陰陽陰陽相交而後有水火水火既濟而後有五行合之則一本分之則萬殊體雖同而用各異用各異則日月星辰體象迥殊矣故羲聖之卦表其體文王之卦明其用夫乾為天天本在上坤為地地本在下乃反名否何也蓋謂陰陽各居本位則二氣否隔不交今以月對日為轉避豈非否隔乎陰陽否隔何以生萬物可知斷無是理而為揣度之臆見也故坤上乾下則為泰泰者陰陽交而生水火也乾陽涵坤陰則為離火坤陰育乾陽則為坎水陰陽互藏互交以故生化不息以其陽中有陰故陽極則陰生而乾變為姤陰中有陽故陰極則陽生而坤變為復乾坤姤復表陰陽進退衰旺也氣有衰旺則又有變化此日月星辰風雷水火土石草木飛走動植體象紛紜莫可數計要不出乎六十四卦三百八十四爻之變化雖變化無窮而陰陽五行之理條貫不紊故月是月星是星而水火土石一切物類亦各有體象不可混論者也日月昭象於天而人未明其體以其能生水火故以水火體象驗之是為至理外此更不足為據矣斷非臆見所可強定也

是故天元歷理之論日月無異景岳之論陰陽皆似是而非不明至理徒以臆說惑人而已

論易理

或曰治病不可偏陰偏陽景岳以扶陽抑陰論醫自謂原本易經》,實則誤人不淺而子駁之是也若謂易象本無此理則未必然試思夫子贊》,於乾之象曰大哉乾元又曰乃統天坤之象曰至哉坤元又曰乃順承天夫坤何以不復言大何以便言承天坤之文言並曰地道也妻道也臣道也以地道而等之妻道臣道明乎地陰不敵天陽也

答曰大哉至哉皆讚美之辭無所軒輊夫太極動而生陽靜而生陰動極則靜靜極復動循環無間而原其所始則陽先陰後陽倡陰隨陽施陰受為造化自然之理即以先後倡隨施受而觀其性能功用則乾陽為統天而萬物資始坤陰為順承而萬物資生既以順承為用而比之人情世事則如妻道臣道也故以乾比君德而曰陽尊坤比母儀而曰陰卑此尊卑二字原從人情世事上立名非陰陽之理固有尊卑所以言一陰一陽之謂道見得二氣流行生化萬物其性能不同其功用則一故曰大哉至哉皆極贊之辭何有尊卑哉益可知伏聖卦象止表陰陽流行生化進退消長之理並無文字語言更從何處見其有尊卑扶抑之理耶則尊卑扶抑之說全是儒家為治世之道設喻而已

其於地天泰卦曰小往大來天地否卦曰大往小來是明言陽大陰小也

既是陽大何故更要扶之陰小何故更要抑之此扶抑二字尤覺無謂

至復卦則曰其見天地之心乎不單曰見天心而合言曰見天地之心可見天地同賴此陽以為主宰天地間所重惟陽可知矣縱不言扶陽而扶陽之意隱含言外

此說更會意錯矣何異景岳之言統易者惟陽之謬見哉夫太極未判本無陰陽之名陰陽歸根仍是太極之體故易初之一畫即是太極之象太極既判則以⚊奇表陽象⚋耦表陰象⚎合璧仍是易初一畫之太極其六十四卦三百八十四爻錯綜變化以表陰陽進退升降之理也爻象表陰陽為太極之用太極為陰陽之體而用從體出是故坤卦純陰之象即是太極靜極之時靜極則復動故坤卦變復即是太極初動之際所以言其見天地之心乎。」天地之心豈非太極渾元之體乎是觀其用之初動見其體之所在也世多不識故聖人明白教諭特言天地之心教人領會此意由是可知心為一身之主宰則主宰天地者太極也太極渾元未判尚無陰陽之名陽者天也今言主宰天地者為陽何不竟言主宰天地者為天可乎豈非舉其末而昧其本哉景岳謬誤在此故論先天后地之理皆錯先生得毋仍其謬乎更云扶陽之意隱含言外尤為臆見而非理也

故此扶陽抑陰四字雖出朱注實本孔子如雲為治世而言則何不筆之於》、《》、《春秋》,而獨見於

》、《》、《春秋》,論世間事蹟褒君子貶小人以明治亂之所由原非論陰陽之理者,《象表明陰陽進退消長之理儒者用喻世事治亂之道,《一君而二民君子之道也二君而一民小人之道也是以陽卦比君子陰卦比小人故朱子言扶陽抑陰者欲使君子道長小人道消則世常治而無亂所以上文有淑慝之分四字豈非指君子小人而言不然陰陽流行化生萬物安有所謂淑慝哉若以喻言作實理則錯解易經》,刻舟求劍失之遠矣

象為大道之源醫理儒理俱在其中,《辭為儒者之言可用治世不可治病也若謂扶抑二字不為治世而設試問天地陰陽流行生化誰能扶之抑之乎若果能之亙古以來可無災患矣盍再思之

就使為治世而言亦必爻象確有此理而後聖人言之否則空言早落邊際非四大聖人共成天地間第一部言道之書矣世儒操筆多落邊際賢人或有之聖人則四通八達面面俱圓必無是也

上節既云扶陽抑陰四字雖出朱注實本孔子是硬坐聖人有此意此節言確有此理而後聖人言之是又硬坐聖人有此言余實不解先生是何意見也若爻象確有此理定可明白指示卻從何處見之斷不能含糊籠統而泛說也聖人之言既面面俱圓而無邊際則扶陽抑陰四字已偏倚一邊豈反不落邊際乎何不思之甚邪乃硬坐為聖人之言不幾於誣聖乎且與上節雖出朱注四字又相矛盾矣

試即天地論天體陽包乎地外地體陰處乎地中非陽大陰小確證乎

陽既大矣而又扶之豈非更大陰既小矣而又抑之豈非更小夫一陰一陽之謂道偏陰偏陽之謂災而扶之抑之反使其偏豈不害道而致災乎可見爻象斷無此理聖人斷無此言不亦顯然哉究實而論天不過清氣地不過濁滓形雖大小而陰陽之氣何有大小哉若有大小豈能生化萬物乎乃泥其形而昧其理不可以論陰陽即不可以談易也

體天地之陰陽者日月也日陽月陰日大月小日萬古光明月晦朔生死且日行晝月行夜同運並行而定晝夜四時寒暑以日不以月非陽為主陰為輔乎

此節無所深義聖人因日以定月因月以定歲因歲分氣候節令拙集論景岳篇辨日月體象篇》,均暢發其義矣日行速而高月行遲而低世人觀之以為高者其形必小低者其形必大殊不知月借日光以為光故其形之大小等耳月之本體無光焉能知其大小哉以其借光於日光隨日轉人居下一方觀之故有晦朔弦望之異其月體豈有盈虧生死乎總因世人只能見形論形不知理之所在請觀拙集各篇自明可毋贅矣

又即生人言之男子陽女人陰男帥女女從男夫為妻綱敵也云乎哉

陽先陰後陽倡陰隨陽施陰受造化自然之理言乾統天坤順承諸義上已詳明矣且陽性既能帥陰何故又要扶之陰性既能承陽何故又要抑之更可見扶抑二字斷非聖人之意亦非爻象之理也

且孩提陽盛生氣日進自幼而長而壯而強步步生旺五十以後陰氣主事便衰而病而老而死步步死機陽之關係生命也如是扶陽抑陰安可盡非乎

若據此說則必扶陽抑陰為醫學綱領矣正是景岳似理非理之說明明迴護景岳也開首既云余駁景岳為是乃又迴護之殊不可解也夫陰陽進退消長而萬物生長化收藏出於造化自然之理人為萬物之靈稟陰陽太極之氣而同其機括試問少年生長之時豈止陽旺而陰不旺乎老年衰敗之際莫非止有陽衰而陰不衰乎何以見少年為陽主事老年為陰主事果爾則少年者皆當用涼藥助陰老年者皆當用熱藥助陽乎惟陽生命所關世之虛勞傷陰者多不可治莫非不關生命乎可見仍是景岳之說豈非迴護景岳哉

又曰前已明言子駁景岳為是豈又左袒哉今與子論易非論醫也

答曰醫理且置請問論易何如

易俱作自聖人作醫聖人未嘗不能作易作易聖人未嘗不能作醫但醫為療病說法著重在人身一邊從先天順講到後天就教人順承後天陰平陽秘足以治病便止於易中逆追先天道理不盡泄也

醫為療病說法固然》《之言從天地說到人身從人身說到天地互舉互證文如連環三才一貫之道暢發無餘先天后天道理原已包括於中在人自去領會先生將順承逆追打作兩橛還欠參悟請細觀》《》,返究易經》,再論何如

易則全為發明大道必盡究先天后天如何由後天而逆追先天原其所始要其所終前無古後無今包括二氏牽籠百家聖人儘性至命實學實在於此

此亦老生之常談也夫原始要終知生死之說人皆熟聞然其所以為始所以為終者又誰能知之故曰不知生焉知死既不能知徒執空言正如盲者之摸象摸著足者言象如柱摸著尾者言象如帚紛爭不決明眼旁觀未免失笑是故雖為聖人之實學實為吾輩所茫然不過作老生常談而已

醫家聖人所不盡泄者易聖人都盡發之矣

聖人都已盡發何故世間猶無明易之人乎蓋所謂盡發者文字語言也書不盡言言不盡意意不能盡理也故曰善易者不言易良以易理不在語言文字故也世人但知文字語言所以仍不能明易也

蓋醫明大道之一截易明大道之全體醫書豈真與易書比哉

醫經與體同而用異拙集屢申其義矣既將先天后天打作兩橛遂有一截全體之見而不識其體用所在也

聖人韋編談》,不聞讀醫假年學易不聞學醫蓋以此也

聖人為治世之大道不為治病之小道故言某未達不敢嘗」。然道之用有大小而其體一也其所繫之重猶先於大道何故蓋有性命而後有道德功業保性命者醫道也其理則與易經同出陰陽太極之源故體同而用異也

若僅以為治世說法淺之乎讀》,實淺之乎窺聖人矣

聖人一生心事只為治世若不為治世實無一事也不作也且自格致誠正修齊治平何往非為治世之道乎六合以內除治世事外更有何事六合以外存而不論者也正是先生淺視治世之道非余淺之乎讀》,淺之乎窺聖人也豈不聞博施濟眾堯舜其猶病諸博施濟眾非治世之事乎可知治世之道聖人猶曰難周而先生反淺視之則是先生之淺窺聖人因而淺之乎讀

子之學有根柢能靠實內經》「陰平陽秘四字所以剪裁諸醫家得失抑其太過補其不及悉有規矩不出準繩得力乎此也然惟其單靠實此四字所以於易家聖人從後天逆反先天功夫道理轉不理會據朱子象上會得者深言上會得者淺兩語作論易丹頭

讀經先須明理若靠實字句即執一不通執中無權猶執一也況可靠實字句哉若拘執陰平陽秘四字而不悟其理即不能知扶陽抑陰之為害矣所以景岳嘗誦陰平陽秘而反以扶陽抑陰為醫學綱領正因不悟陰平陽秘之理故也是故得力在於悟理醫理如是易理如是天下萬事自古及今之理莫不如是即所謂頭頭是道也悟一陰一陽之謂道所以知陰平陽秘精神乃治也是故醫理即易理也形而上者謂之道先天也形而下者謂之器後天也恬淡虛無者先天也陰平陽秘者後天也形上形下者逆追順承之旨也。《》《固已備論拙集太極發揮等篇頗詳其義先生或未之察耶然卻非扶陽抑陰之功夫此宗功夫實非易經道理也

夫陰陽變化無方之謂易故聖人精蘊在卦象而非語言可形容一涉語言文字便落方隅即非變化無方之妙理矣所以朱子云於象上會得者深言上會得者淺此真論易之丹頭之妙訣非箇中人誠不足以語此今先生之意豈以朱子為非反以拘執扶陽抑陰硬作易理為是乎或者未曾理會得易經道理將錯用其功夫也

其實朱子本意以人執泥爻彖但從言上探索不復進求其所以然故以二語喚醒之猶佛家以見月忘指提醒人一般意思

可見朱子正恐人執泥文字語言欲以二語喚醒人無奈世人仍不能醒非但執泥爻彖並將扶陽抑陰之譬語硬作易理解會而云爻象確有此理正如執指作月而實未曾見月豈不辜負朱子之婆心哉

羲聖畫卦原包全部易經道理

卦象月也。《指也指固在月外非包在月內也世之讀多執指作月鮮能因指見月者苟能見月自然忘指何至拘執文字語言而費唇舌哉

但人苦無門悟入故文王作彖詞開示大段周公作爻詞發明隱細孔子申文王周公之意從後天兜轉先天如子之書謂一線穿成豈四聖人不一線穿成乎

兜轉先天者想是謂無思無為寂然不動感而遂通之意也拙集出餘一手故一意貫串四聖之》,理則一貫而意義不同若謂文王即伏聖之意周公即文王之意孔子即周公之意豈不為複詞贅語哉不成其為聖矣箇中人自能領略也

如雲卦彖爻系各自為》,書當分四部不當合為一經矣

扶陽抑陰四字原是後儒為治世設喻本非卦彖爻系之理四聖皆發明陰陽進退消長之理則共成一經雖為一經而四聖各有意義不同故朱子云文王之詞早不是伏羲之意今先生之言是駁朱子也或者先生高見出於朱子則非余小子所敢饒舌矣

六十四卦先儒或云定自伏聖非始文王此不必論但文王作彖已有大過小過大畜小畜大壯大有等卦名凡言大者皆指陽小皆指陰可見陽大陰小天地間至理古聖人皆如此說非出後人杜撰明矣

天地間至理既然陽大陰小古聖皆有此說則扶陽抑陰斷非聖人之語必非易理更可見矣何故一陰一陽之謂道偏陰偏陽之謂災陽既大矣而又扶之豈不更大陰既小矣而又抑之豈不更小則偏勝甚矣斷非道也,《易經豈有非道之理哉偏勝為災聖人豈有致災之言哉乃云爻象確有此理而後聖人言之得非昧經理而誣聖人乎。《圓覺經圓覺之性如牟尼珠映於五色迷者謂珠體實有五色世之論易者執文言作易理猶認珠體實有五色耳

再就太極圖言之自古圖式不一有易太極圖有古太極圖有周子太極圖有來氏之圖有道家太極圖

圖式縱多理無二致總不出陰陽未判名太極太極動靜生陰陽陰陽為太極之用太極為陰陽之體而已拙集已暢發其義譬如風雨晦明變態萬狀總不出天地陰陽氣化流行之理若泥其形而昧其理則惑於多岐莫知道之所在矣

試就此圖觀之上白者陽天也下黑者陰地也皆後天也惟中宮為先天

此圖為太極動靜而生陰陽之初象若據此圖則陰陽固無大小而先生言陽大陰小天地間至理則又自相矛盾矣奈何而況圖象猶不能盡其理者如天氣下降為雨下降者陰也地氣上升為云上升者陽也陰陽變化無方只可意會莫能言宣言不能宣圖象焉能盡其理哉故曰赤水元珠得之象罔則泥象者猶失之何況執泥文字語言去理更遠矣

以後天言則天地分列陰陽自先天言即天亦陰也惟先天一點乃真陽耳

觀先生之言自丹書中來或者未曾理會得易經道理故被丹書所迷也丹書稱先天為陽後天為陰每每牽引易經》,似是而非反乖易理夫易有太極而生兩儀兩儀為天地天地即陰陽故又言太極動而生陽靜而生陰太極在天地未分以先故名先天天地未分尚無陰陽之名豈可鑿稱先天為陽乎如可稱陽何以名太極哉天地既分以後陰陽五行俱全豈可鑿稱後天為陰乎如可稱陰何以名陰陽五行哉豈不將名目理義全然紊亂乎凡事有名有義而理在其中所以顧名必當思義名義且不識無怪辨理舛謬矣可見丹書為臆說實非易理也景岳既迷丹書之言而以世儒扶陽抑陰治世之喻言硬作易理又以之論醫牽引內經陰平陽秘之文而不辨其理先生又承景岳之謬惜哉且如先天為真陽豈後天為假陽耶以其為假陽故自先天言即天亦陰也天可稱陰世間男子亦可稱為女人也故有巾幗丈夫之名乎可發一笑天既稱陰將以何字稱地乎敢問

此陽胚胎天地包含萬象仙佛聖賢均從此出道得之而仙釋得之而佛儒得之而聖人

天命之謂性朱子曰命猶令也性即理也天以陰陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉此天字正指先天而言蓋一靈之性賦於太極太極生陰陽五行之氣以成形則謂之生若命令之自上而下也氣化既盡則五行陰陽消散而太極毀則靈去而謂之死所以言原始要終知死生之說是故萬物之生莫不稟有先天之氣若草木無情則但有氣而無靈耳今曰道得之而仙釋得之而佛儒得之而聖豈止仙佛聖人方得此氣其餘眾生所未有者乎且先天尚無陰陽之名故稱太極今言此陽胚胎天地此陽究為何陽乎如此見解恐少參悟功夫或未可以談易也

三教同歸大易秘旨儘性至命功夫全在乎此歷聖心傳未便明說故以扶陽抑陰指示門徑扶陽者扶此先天之陽也抑陰者抑此後天之陰也

以治世之喻言易經之實理又以丹書先天為陽附會其說此陽既能胚胎天地尤必賴人扶之此人者何人耶得非超出盤古女媧者乎觀道門中書自老氏以下惟魏伯陽參同契》,張紫陽悟真篇》,猶不乖經旨與儒理異用同歸其後丹書唱道真言》、《性命圭旨尚皆正宗不失老氏之意余則支離穿鑿臆說橫陳每必牽引易經作門面竊祖師名目為標幟甚至千奇百怪流於邪僻未曾潛心參悟者無不為其所惑是以旁門左道邪教繁興流毒於世實堪太息如景岳之大言煌煌不外丹書作藍本易經》、《》《之文牽合附會眩惑於人良可悼也

夫歷聖心傳指示者止有惟精惟一允執厥中」,八字而已未聞有扶陽抑陰之說也精一者即至誠無息之旨也執中者即致中和位天地育萬物之道也是故中庸為歷聖相傳之心,《大學為歷聖相傳之道道不出乎心心不離乎道而其源皆出於伏聖之易象也既曰執中又曰中和更曰中庸再曰君子而時中則無論先天后天陰陽氣化流行生成萬物斷無偏倚一邊之理既為聖人斷無偏倚一邊之言扶陽抑陰四字偏倚已權原是後人為君子小人設喻豈可硬作易理誣為聖人之說乎若不為治世設喻試向先天后天陰陽生化自然之道人將何法以扶之抑之乎於此亦可省悟其理矣

猶之佛家教外密傳凡夫安得知之若云為治世而言抑何談之容易靜讀繫辭上下傳自然見得耳

余固凡夫雖靜讀傳至終身實亦一無見得也若有一毫見得即有一毫執著即不可論易理也先生此言必有見得儒家之教外別傳乎教外別傳是在易理之外更非余所能領略矣佛家稱教外別傳為釋迦秘旨自達摩始傳中國以非語言所能指授故稱教外別傳而以棒喝豎指擎乂滾球等點化人並非密傳也想先生亦系平日所誤聞耳

且夫用之則行舍之則藏一日克己復禮天下歸仁則聖人治國平天下正是儘性至命功夫所以言能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性是體用一貫之理也明德為體親民為用止於至善則體用完全然明體尚易達用尤難體者道也用者權也故曰可與適道未可與權又曰執中無權猶執一也今將體用打作兩橛以難者反視為淺易看得儘性至命四字如買古董者但見其希奇寶重不知其用處嗚呼如斯談儒理者訓詁之學也不知儒理焉能知易理哉

嗟乎道之不明也久矣景岳昧於易理執迷丹書先天為陽後天為陰之言又要穿鑿扶陽抑陰四字遂臆造陰多陽少陽弱陰強等似是而非之說使人難辨大壞軒岐宗旨為醫門魔障遺害不淺余故辨之以明軒岐之正道也今先生拘執易辭》,言陽大陰小為天地間至理陽既大矣又要扶陽陰既小矣又要抑陰自覺剌謬不得已去丹書中尋出先天為陽後天為陰二語來言扶陽者扶先天之陽抑陰者抑後天之陰觀起首言乾坤言泰否言天地日月男女老少陽大陰小原說後天之陽辯論到理屈難申忽改言先天之陽先天既不可稱陽而前後自相牴牾此所謂遁辭也先生之言雖與景岳小異而病則同也試思先天為根本後天為枝葉若云扶先天根本理上還講得去若云抑後天則難解矣譬如種樹根本固宜培豈枝葉必當伐乎如此粗淺意義尚且講不過去還說是歷聖相傳指示之門徑如此門徑則為旁門曲徑必使人走入魔道斷非歷聖之所指示者若不急急省悟恐為害非淺矣

且觀先生之言假名論易陰為迴護景岳明眼自見不可欺也何故若先生之言為是則余之駁景岳為非易象若為扶陽抑陰之理即為造化自然之道則治病必當扶陽抑陰為綱領是景岳為是而余為非則陰平陽秘不可為醫學綱領矣乃言不曾迴護景岳真欺人之談哉然而拙集卻最喜人批駁何故蓋凡至理多難解會愈辨駁則愈明顯拙集中多入理之談而博洽聰明之人猶且疑惑不解況其下者乎或至後世橫生謗議則余不及登答遂成千古疑團豈非憾事況余以一得之愚亦不敢自信為是若有當世高明不吝賜教者實為余之幸也尤跂余望之耳

平心論

覽醫籍中言景岳之偏者不一而足但略而不詳仍不能救流俗之弊余考其致偏之由而備論之世之喜景岳者猶不省悟與余駁詰嗚呼是誠何心哉余豈故為高論以訾議先輩乎余之言雖異於景岳而心則同也

夫景岳之心原欲壽斯民於萬世未嘗非美意也無如限於學識見道未真而又自用太過因見劉河間偏主涼瀉朱丹溪言陽常有餘欲矯二家之偏只宜指出病端申明軒岐宗旨則盡善矣乃不出此而又臆造陽常不足之論不自覺其流弊甚於劉朱何故蓋劉朱各本內經一節之義以立言不過發其未發原非全經之理稍通醫學者即知其義則不蹈其偏而不為害矣景岳既造陽常不足之論乃多方引證以實其說注扶陽抑陰內經陰平陽秘牽引附會而云出自文王周公孔子軒岐諸聖之旨非為一己私言以聳人耳目所以不獨淺學被愚雖通文墨而自謂知醫明易者猶篤信其言如與余駁詰諸人是也此其為害故甚於劉朱矣試思內經》,不曰陰平陽和而曰陽秘者何也緣陽性動而發泄發泄太過真元傷耗故特用一此聖人之意深矣若曰扶陽則必更使動泄抑陰則必使其不平此扶抑與平秘理義相去不啻天壤而景岳牽合混說以張大門面故使信服者眾醫易》、《大寶論等篇是也以陰陽至理不明論治內傷則偏於助陽六氣之邪不辨則傷寒瘟疫混論其弊實難枚舉又以博洽之才逞其筆勢議論縱橫易於動人故遂家傳戶誦大行其書其信奉劉朱二家者未有若是之多也故余不得不徹底窮源抉其病根以當曉鍾一擊使人知軒岐仲景宗旨所在而劉朱各家之偏亦可因之以見是故區區之心未嘗異於景岳不知義理所在者不能諒余之心矣

夫陽倡陰隨為造化自然之道故陽能帥陰而陰賴陽之煦通以生長陰能和陽而陽藉陰之翕闔以固密此陰陽自然之性能所以言陽強不能密陰氣乃絕陰平陽秘精神乃治也若病變不常或當扶陽或當抑陰惟應隨宜而施安可執為一定之法乎後學之不明聖道者實由歷來諸家駁雜之說有以障之雜說愈多則聖道愈晦而生民之厄愈重稍具知識者能不為之痛心哉》《十餘萬言而三才生化之道疾病傳變之由詳晰備論而治法則多針砭而少方藥以上古所宜也迨夫仲景紹聖軒岐論傷寒雜病綱舉目張必詳辨脈證而後始立一方又反覆辨其疑似異同則方藥隨宜變換其精詳若是而慎重若是蓋治病制方固難而辨證為尤難也以後諸家著書則大不然不詳脈證但題病名如雲傷寒者用某方傷暑者用某方兼某病者用某方復辭贅語千篇一律後學讀之既不知辨證記誦許多方頭每臨一病遍試其方幸而合者鮮矣故有不藥為中醫之說良可慨也既以諸家之書辭義淺近而易讀則反以聖經為宜古不宜今終身不曾寓目而亦終身稱為醫者譬如舉業家不讀四書五經但誦時文數百首每遇一題即以相似語言湊集成文不知義理所在其可乎否耶嗟乎醫道如斯亦可謂掃地矣

是故學者必先參究》《》、仲景之文通達其義理一若吾心之所欲言者然後博覽諸家如執衡鑑妍媸純駁莫能逃吾心目披沙揀金資益學識每臨一病胸無成竹惟審其虛實陰陽表裡寒熱設法制方求其合病而止藥雖不同古方法度自然合古葉氏醫案之所以為傳仲景心印者正因其善能變化而無絲毫執滯仍不出聖道法度故也學者必由是而學也方為醫道正宗否則盡是旁門左道甚則流於邪僻不獨害世或至自戕者有之可不畏哉可不慎哉雖然景岳所論陰證似陽戴陽格陽等證誠有發古未發之功學者必當參悟其理悟理方能辨之真自不可因其所短而沒其所長也是為平心論耳

卷之四

痧脹論

夫病有因名而昧實者若世稱痧證之類不可不察焉凡外感之邪病狀名目雖多總不出內經所定風暑濕火之六氣而已何以見之蓋乾坤旋轉陰陽相生四時運行循環進退而萬物生長化收藏莫不由此六氣為之變遷若大冶之熔鑄也人生稟天地之氣與天地萬物同源萬物遷流不出六氣而人身疾病豈能外六氣哉

故治外邪病者首當究六氣變化之理而後方知發病之源勿至因名昧實之害是故病必有證有因察其證而後知因知因而後方可名病證者如聽訟之有證情偽不能隱也假如證現發熱頭痛而惡寒知其因於外感也無汗脈緊者名傷寒病如惡風有汗脈緩者名中風病又兼口渴脈數者名風溫病或不惡風寒脈虛而渴者為暑病之類故外感之因有六氣之異各於見證辨之而後定其病名病名既定再審其邪之淺深傳變體之虛實陰陽而後制方用藥方可無誤若病名雖確或不識其邪之淺深體之虛實而用通套之藥則無益反害而況更有證同因異者如同有發熱頭痛之證而有內傷外感各異之因有因同病異者如同因受暑或為熱病或為瘧痢之類如此千變萬化難以枚舉須與各證脈象互相參合稍有不明即毫釐千里之謬豈易事乎倘不如此而但云某病可用某方某方可治某病稱為專科執死方以治活病幸而合者偶然其不合而受害者多矣

嘗考醫籍除聖經外凡諸家之論多首標病名次列證狀繼以方藥若某病因於某邪故現某證全不辨析敘明未嘗不廢書三嘆醫方集解之方下所注治某病某病而不道其所以然淺學不辨宜否因而誤人雖自欠究心亦古書有以害之也即如痧證之名起於後世古方書名乾霍亂霍亂者感錯雜邪氣上吐下瀉揮霍撩亂也其邪閉結欲吐不能欲瀉不得而有暴絕之虞則名乾霍亂也如邪閉營衛按經穴刮之氣血流行邪從毛孔而泄膚現紅點如沙子後世痧證之名所由起也上古治外邪多用針砭今之挑痧放痧亦針砭之意耳若近俗所稱吊腳痧者即古書所謂霍亂轉筋也轉筋入腹者死因邪入臟由肝傳脾木剋土為賊邪肝主筋脾位於腹故轉筋入腹則死治法必辨六氣之因虛實之異非可通套混治每見有名專科治痧者雖常見效但其不明六氣為病之因凡遇頭脹胸悶腹痛等證概指為痧混用辛散開竅破氣破血之藥致氣血傷殘邪仍不解其所以名專科者惟習痧脹玉衡大全等書而聖經所論陰陽六氣之理未曾體究但知某病用某方某方治某病若其證其因千變萬化似是而非者則莫能辨也痧脹書始於近代補古未備原有救濟之功惜未詳論六氣之理以明其源但稱為痧而敘證狀多列名目淺學未能細辨每與雜病牽混夫痧者雜證中之一證今名目多於雜證使人目眩而莫知其緒如吳又可之論瘟疫亦不明六氣變化之因混指溫病為瘟疫悖經旨而誤後學予於溫暑提綱已詳辨之若痧證之因實與瘟疫一類以其邪氣鬱遏故變證尤多卒暴內經厲大至民善暴死是也要皆不出六氣與穢惡釀成故夏秋常多冬春較少而一方中病狀相類亦如瘟疫之傳染惟瘟疫由膜原傳變痧證之邪淺深不一皆由鬱閉使然現證不同其為疫邪則同也以六氣錯雜閉郁但開其鬱即為治痧大法然不識六氣為病之理則必誤將雜病作痧而治虛實不分混投痧藥斯害也已

古人著書之心原欲濟世不善讀者多以滋害孟子曰盡信書則不如無書倘不明聖經源流則難免因名昧實之弊操術者不可不察焉豈獨痧證瘟疫而已哉

蔞仁辨(兼論痢疾證治)

按瓜蔞本名栝樓甘涼滑潤之品也潤肺止咳嗽消痰火鬱結皆取其涼潤之功因其甘涼滋潤故又生津止渴是但宜於燥火二氣之病若寒若濕斷非所宜。《本草言其能滌盪胸中痰膩亦是火燥二氣鬱蒸津液所成之痰非濕蘊之痰此不可不辨也

且古方所用皆瓜蔞實未有單用仁者為因其仁多油,《本草言熬取可以點燈則油重可知油既重則不但不能滌盪而反滋其痰膩矣後世有將其油去淨名蔞霜用治陰虛腸燥痰火之病亦罕見有用仁者余涉歷南北各省數十年惟見吾紹治溫暑濕熱痢疾等證多用蔞仁未知始自何人相習成風莫有知其害者余竊怪之推求其故實由汪訒庵本草備要》,誤將蔞實作仁竟不考古方所用是實非仁又有本草從新》,其自序云即取備要而重訂之故亦以實作仁因訛承訛此二書為當世所盛行讀者遵信勿辨遂相率效用也

夫濕熱之邪黏滯難化必須芳香苦辛開泄疏通而後陽氣得伸邪始解散大江以南多濕故溫暑等證挾濕者十居八九舌苔雖黃而必滑此濕邪之明徵也濕邪壅遏三焦氣化不宣多致二便不利但用芳香開泄三焦氣行其便自通或見大便不解不知開泄而用蔞仁欲其滑腸豈知蔞仁甘涼油潤涼不足以去熱而油潤助濕甘更壅氣故不能退病反礙其胃或遇脾氣虛滑之人便雖得解而濕熱因之內陷為其止能滑腸不能開泄濕熱遂至清陽不振上則胃閉不食下則滑利不休變證多端或至昏沉不省人事余蓋屢見之矣此皆由本草備要之誤而不考究古方之故也

至於痢疾由內傷飲食外受六淫其因不一必當隨證審察若用蔞仁無祛邪之能有敗胃之害其有夏秋暑濕邪重壅閉胃口絕不思食名噤口痢者最為危候倘用蔞仁更敗其胃害尤甚焉

或曰,《本草言蔞仁治赤白痢今言不可用何也

答曰讀書須達理不可以辭害意也本草備要》、《從新等書不可為憑綱目瓜蔞子炒用補虛勞口乾潤心肺治吐血腸風瀉血赤白痢手面皺即曰補虛勞則斷不能祛邪破積矣滋口乾潤心肺則其為甘涼滋潤之品也其吐血腸風瀉血手面皺者皆為風火燥邪之病故宜甘涼滋潤由此觀之則赤白痢亦由風火逼迫腸胃脂血下注所謂暴注下迫皆屬於火是也斷非濕熱積滯之痢益可見矣奈何不達其理一概混用乎

又曰古云滑可去著痢疾積滯便結不暢用蔞仁以滑腸是亦一法何云概不可用

答曰此正不審氣味宜否徒執死書莫知其害也痢疾之所以結滯者由邪氣與食積凝聚故也所以凝聚不行者由脾氣不能運化故也要知邪結在腑其傷在臟邪結為實正傷為虛腑實臟虛故為重病。《言臟者藏精氣而不瀉腑者傳化物而不藏故臟應實實則氣旺能運化周流也腑應虛虛則通暢無積滯之患也今虛者反實實者反虛氣化乖違陰陽否塞豈不殆哉蓋腎司開闔二便者腎之門戶也腎傷而開闔失度則便下不禁矣脾主運化為胃行其津液者也脾傷而轉運不前則津液下溜而積垢停滯故雖便下不禁而又澀滯不暢所以古名痢疾為滯下也初起時輕者開泄外邪以化積重者兼用大黃以破滯使腑氣宣通則臟氣亦甦 或邪重而臟氣本弱難施攻奪或日久而元氣已傷邪積仍結如此者若不於清理之中兼扶脾胃助其運化則積滯豈能流行邪結日深元氣日削無不危矣倘不知此而用蔞仁油潤氣味胃先受傷雖能滑腸不能化積腸滑則便下反多脂液日耗脾腎愈困更無運化之力則邪滯膠固愈深豈非反增其病乎余嘗見有久痢瀕死者便下日猶數十遍腹痛不止檢其所服方無不重用蔞仁可見其臟氣已敗而邪積依然在腑也嗟乎要知腑氣流通全籍臟氣鼓運或不明腑實臟虛之理虛實寒熱之殊而以蔞仁為君佐以香連檳枳為治痢通套之法竊恐其害有難言盡者

或曰童真之年患痢豈亦臟虛乎

答曰言臟虛者非謂平日虛損也。《內經言谷入於胃化生精微以養五臟六腑五臟皆稟氣於胃今邪結腸胃谷入既少胃氣精微下注不休五臟無氣以養則日虛矣因其腑實所以臟虛脾腎二臟受傷尤甚無論童真莫不皆然其臟氣素虛之人則危殆更可知也

或曰邪積重者既可用大黃則虛人不任攻奪者用蔞仁代之似較穩當是故醫或未用而病家多有要用者所以相習成風今子創新說不虞不協於眾乎

答曰世俗正坐此病欲圖穩當反受其害殊不思簍仁氣味與大黃天淵不同豈可相代大黃氣香能解穢開胃性寒能清邪熱味苦化燥而能去濕其力峻猛直下腸胃能破積滯是故虛人挾積不妨少用大黃以退病昔人有與參朮姜附並用者正是虛人治法也豈可代以蔞仁反敗其胃乎所以痢疾門中古方多有用大黃絕無用蔞仁者奈何不審氣味不知古法積習相沿牢不可破良可嘆也總而言之蔞仁氣味大不宜於脾胃溫暑等證固不當用而痢疾乃脾胃俱困用之其害更大余故聊述其弊非以追咎已往竊欲補救將來知我罪我亦所不計也

若夫久痢脾腎兩傷尤當大培本元然必仍兼化積利其胃氣庶中宮轉運飲食漸加便下漸少方有生機余又每見久痢虛證邪積未清而用桂附八味人參五味等呆補之法者如實漏卮終歸無濟此不明臟虛腑實之理故也所以治痢溫涼補瀉之法無一不用變化隨宜楮墨難盡試觀仲景烏梅丸方下注云治久痢其藥寒熱補瀉酸苦甘辛錯雜並陳若能參悟其理則於治痢之道思過半矣仲景稱醫聖為立方之祖能用其法效如桴鼓然淺見者反謂其方夾雜多不敢服此醫道之所以難言而危證之不免益危可慨也夫

附誤用蔞仁治案

城東有徐姓人種園為業年近五旬丙戌夏初患溫病六七日云醫者回覆不治懇余視之其人昏憒不省人事大便流糞水不止按脈寸關散漫不應尺部擺盪下垂輕按皮膚則涼重按肌肉熱如火其妻言病初起時發熱畏寒而口渴今泄利不止口即不渴而神昏矣余意必因服蔞仁等涼藥脾氣滑泄熱邪陷入太陰也病家檢方出果系柴薄羚羊知芩枳半蔞仁等藥因思貧苦人勞力非同內傷或可救治隨告病家曰若服余藥必要仍然發熱口渴及有汗出方有生機遂用生黨參三錢加柴葛升麻蘇樸甘草薑蔥兩劑次日視之脈弦數身熱汗出而口大渴即於前方去蘇樸薑蔥加生石膏一兩知母五錢又進兩劑大汗淋漓下利止而神漸清遂思粥食乃減黨參錢半加鮮生地根生地連服數劑調理漸安

按是證救回後脈弦數左尺甚微右尺獨大數如沸湯此因貧苦人力食衣單冬受寒冷邪伏少陰至春陽旺郁邪化熱劫爍腎陰故尺脈如此即余溫暑提綱中所論之證也熱蘊少陰乘春升少陽之氣而動兼外感虛風表裡俱病故初起畏寒發熱者外感風邪也口渴者內熱勃發也。《內經火鬱則發之木鬱則達之先須辛甘微溫升散其鬱使外風解而汗出則內熱透發然後清之可愈若不透達見其口渴即投涼藥遏其內發之火又見大便不解以蔞仁滑之脾氣下泄不止火邪內陷變成壞證矣夫熱邪在經必從汗解既無實積腹脹其大便不解本無妨礙何必通之反使外邪內陷乎總因不究仲聖六經治法但以吳又可瘟疫論為規則不辨邪之淺深人之虛實謂通大便即可退病或不效而變壞證未知其故則云不治反謂仲聖之法止可治傷寒不可治溫病而不思傷寒溫病雖不同其辨邪之淺深人之虛實豈有異乎若又可之論偏執一隅未達至理余於溫暑提綱已辨其弊豈可師法且仲聖麻桂四逆理中真武白通等湯則為治傷寒之法若黃芩白虎瀉心大小柴胡承氣等法豈不可以治溫熱乎而傷寒溫病皆有虛實不同故如理中桂枝新加小柴胡人參白虎半夏瀉心復脈等湯皆用人參補瀉兼備又如後世之參蘇飲人參敗毒散溫脾湯黃龍湯等法或發表或和中或攻裡而參地芩連大黃姜附錯雜並用者不可枚舉良由正虛挾邪不得不攻補兼施但必審其虛之多少邪之淺深而使藥病相當方能奏功不比純虛純實之易治耳

今也則不然無論體之虛實邪之淺深總以柴連翹梔子鬱金豆蔻犀角羚羊等為主一聞大便不解不論寒熱先用蔞仁如不應繼以大黃更不辨有無實積總謂通便可以去病若諸藥用遍不效反見壞證者即言不治凡見身熱頭痛之病即用前藥名為時方如有攙用他藥者即謂其方不時眾必咻之而不敢服或有風寒之邪亦混稱風溫濕溫而用前藥風寒為涼藥所閉其人委頓氣化不行大便反結亦必用蔞仁大黃以通之終至不救而後已如是受枉者殆不可數計嗟乎軒岐仲聖之道一至於斯誠可痛也余既淺陋年力已衰斷不能挽狂瀾於既倒矣或因芻蕘之言以發其端引伸觸類得以漸明聖道是則望於後之君子吾今再拜叩首泣告當世明賢務師軒岐仲聖研究歷來古法審病用藥切勿揣摩時方作醫門捷徑不顧人之虛實邪之淺深而致害則積德無量獲福亦無窮盡矣幸甚禱甚

附寒熱各病治案

或曰以時方治時證誠有之若風寒之邪何至誤作溫病而不辨哉

答曰余非目擊斷不敢妄言也近處有齊姓婦人年三十餘體盛陽虛之質丁亥正初臥病七八日水米不進邀余視之狀甚委頓不能起坐語聲低不能聞按脈濡遲無力右寸關沉弦而澀據述初起發熱頭痛而畏寒服柴薄知芩梔子連翹等一劑即覺口乾難忍食梨蔗等水果遂不思粥食胸腹滿悶大便四五日不解頭即不痛身亦不熱但覺畏寒而已余令人按其胸腹空軟但虛滿耳舌苔薄而微白余曰此本感受風寒因涼藥而邪內閉胃腸被郁故即口乾又食生冷則中陽更傷肺胃伏邪不出須用辛溫開解乃用蘇桂枝厚朴甘草棗等一劑次早脹滿略減脈仍弱澀多日不進粥食狼狽已極正氣既虧伏邪難出乃仿仲聖建中例於前方加黨參三錢乾薑一錢服後腹中鳴響脹滿漸減其親戚見病勢沉重又延別醫診之言是風溫遂用時方聞大使多日不解即加蔞仁五錢大黃三錢並云一劑大便不通再服一劑病家疑惑至黃昏時來詢余可否服大黃方余又為診脈比前已好詢病人云略覺安舒余曰此本虛寒邪伏故服黨參薑桂溫補熱散之藥陽氣轉動腹鳴脹減若服大黃蔞仁以寒遇寒如冰益水更使凝結大便必然不通元氣止存一線再服苦寒攻藥元氣先脫何須兩劑以通大便哉其理如此請自酌之於是止而不服次日又邀余診脹滿已消脈亦較好即於前方去厚朴加附子錢半服後漸有微汗隨解大便些須即思粥食次日又診神氣脈象均好伏邪得汗而出乃用溫補氣血調理半月始得下床夫用薑桂附子而大便始通其寒凝甚矣且其脈象證狀顯然虛寒奈何全不辨別猶投知芩大黃是真以人命為兒戲也顯而易辨者如此其假實假虛為難辨者誤治更多矣豈余所敢妄言乎誠以目擊不忍是故泣告當世明賢千萬留意幸勿以人命為兒戲也

是年夏令又有城中青道橋吳姓男子年二十餘患熱病先有醫者與吳又可達原飲兩服至第四日邀余診視其身微熱頭疼不甚口渴飲不多舌苔薄而黃胸腹無脹滿不思食略進稀粥大便不解小便黃神色不爽夜有讝語余察諸證全是熱邪閉伏之象但診其脈右手弦軟而遲左手寸關全無惟尺部略見因思營行脈中右屬氣左屬血今左脈如是其邪閉於營血滯甚矣營為陰故夜分有讝語也且渴不多飲內熱不甚而營血滯澀斷不宜妄投涼藥以遏其邪遂重用當歸桂枝佐連翹赤芍以通其營加知母厚朴以清肺胃連進兩服左關脈稍出寸部仍無內熱略甚大便不解乃於前方加製大黃二錢解大便二次舌苔亦退惟左寸依然不應夜仍讝語此邪干心包恐防昏厥即於前方去大黃重用當歸又加柴胡和入至寶丹五分次日又重加桂枝左寸始得稍應如是服當歸桂枝至寶丹等藥至六劑左手之脈方調達寸部始見洪象本脈粥食漸加讝語亦少而小便時陰中掣痛此伏熱流通乃減少當歸桂枝加元參羚羊角黃柏滑石之類小便不疼而口仍渴乃去滑石黃柏加生石膏鮮生地之類連服四劑諸證皆退調理而安

余思此證原系熱病何以脈象竟同陰寒不解其故遂詢其致病之由據述上年冬間赴山東投親不遇盤費短少奔走長途落魄而歸余方悟冬傷寒邪藏於肌膚之言為確而辛苦之人尤多也蓋風傷衛而寒傷營因其年少元氣未虧邪不能內干而侵入營中與血氣攙混全然不覺歷春至夏陽氣升散其病始發若非余親見而得之傳聞亦難遽信以是可知王叔和當時亦曾親驗故云辛苦之人春夏多溫熱病者由冬傷寒邪所致也後人以叔和之言非者殆未親歷故也故凡病情變幻莫可窮盡醫者雖博古通今斷不可自負自用致傷人冥冥之中而不覺也此證余用當歸桂枝時有醫者見而非之乃用犀角羚羊芩連牛黃丸等大涼之藥言其鬱熱成斑必服此藥其斑乃出病家詢余然否余曰脈證如是熱邪尚輕而營血凝滯特甚若用涼藥血得涼則凝而邪愈閉雖有斑而不出矣邪閉不出元氣日削命不可保也遂從余服桂枝等方至六劑之多其脈始出而邪始達設病家疑貳雜進他藥則吉凶未可知也

嗚呼醫者雖有救人之心實亦不能操其權者蓋患病之人有命存焉余閱歷以來見受枉者多矣不禁嘆息流涕而又莫與明此弊也惟願高明君子虛心審填擇善而從勿立巖牆之下為幸耳孟子曰行或使之止或泥之可知凡事皆由前定病者幸而遇良醫則愈或雖遇而不信及死於庸醫者不幸也亦命也故曰死生有命所以君子知命惟順天理修身以俟之無所用其禱亦無所用其藥也藥者聖人之仁術為參贊化育而設雖能救人疾苦非能造人之命也命由己立福自己求知君子之道者當別有會心處矣

原痘論

痘者何先天之毒也何為先天男女構精萬物化生二五之精妙合而凝絪縕一氣兆於賦形之先故為先天先天一氣混然而為陰陽之根即太極也太極動而生陽靜而生陰陰陽生而兩儀判以象人之兩腎即為後天由是而四象五行臟腑形體次第而成與造化之生成萬物同其機括故腎臟為後天形體之本而先天混元之氣寓於命蒂之中曷為先天而有毒乎人稟天地氣化而生實與天地同根天地氣化流行無非風寒暑濕燥火之六氣人居氣交之中若魚之在水六氣純和人賴以養六氣偏駁人亦受傷鼻納天地之氣口受天地之味。《內經天食人以五氣地食人以五味。《言五者明五行之道以氣味配天地者表陰陽之理也然味出於地實賴天氣以發生蓋天體迴旋包乎地外而氣貫地中升而為云降而為雨皆混元一氣之流行升者為陽降者為陰陰陽升降而萬物生成是以天地之道不可析而為二也父母平居感六氣之偏受五味之雜混於血氣之中而陰陽交會妙合而凝則偏雜者亦隨情欲之火而孕乎中矣此為先天之毒也

然則》《未嘗言及何以上古無痘毒耶良以上古氣化醇厚人心渾樸體質堅強即或稍遇偏雜之氣隨時消散不至混於血氣之中後世氣化日降生齒日繁情欲倍熾體質不堅六氣之偏混於氣血而與五味之穢情欲之火釀成毒厲然其根實天地六氣之偏所致故其發也必由六氣以引之是以不拘四時皆有痘證而兄弟姊妹同臥起者又有或出或不出者因其先天所感六氣各有不同故其發也雖由君相二火以動其機必其同類之氣相引若非其類雖同臥起不能觸發而六氣偏駁春夏為多故痘證亦春夏多於秋冬此蓋不易之理也

或曰非同類之氣相引則不發而種痘之痘痂豈皆同類之氣而能引發何也

答曰痘毒發於先天而痘痂成於後天之氣血即此氣血中則又有五味六氣之偏雜矣又配以開竅引導之藥故易發也然亦間有種而不出後又自出者其理自可想見也昔人有謂痘系胎毒因受孕後或交會太多及五味濁氣與情欲之火交互侵漬於胎胎長其毒伏於命門此說非也結胎以後已屬後天即有濁邪侵漬而混於後天血氣之中如出胎以後所發丹毒疹子之類是也故胎毒為後天之毒或有或無或潰腐或漫腫皆各不同非如痘為先天之毒形象人人皆同而又千百人中無一二不出者以其為先天之毒故其出也而有次序合乎天地四時造化生物之機是以氣血平順者必發熱三日而見苗若春陽鼓動草木萌芽其長也若夏令陽旺萬物茂盛其漿足而飽滿也如秋令收肅萬物成實其回靨結痂也若冬令陽氣歸藏萬物剝落四時十二月為一歲痘以十二日成功為常期也或不循常期而發而長而漿而靨者必因其人氣血有乖或偏勝或幼弱或兼外感內傷等因皆為危險之證則必藉藥以治之而斡旋造化之缺失也是以痘為先天之毒不同後天之胎毒或痘發時胎毒亦發如方書所云夾丹夾疹之類此則病勢較重而治之必以痘為主痘毒化則胎毒亦因之而消蓋後天氣血即陰陽所化陰陽實根於先天混元一氣故痘毒為根本胎毒為枝葉治其根本則枝葉一以貫之矣然痘毒未發何以絕無影響因其孕於先天混元之中與先天之氣若水乳相和先天之氣無形故痘毒亦無形可睹一旦觸發毒即流於後天血氣之中攬血氣而結瘡窠其形如豆故名痘毒而形成於血氣毒者不過穢惡究無形象可名也但先天之氣無形可睹何也蓋太極判而為陰陽陰陽既立太極體隱而實寓陰陽之中為陰陽之根蒂童真之年陰陽未充太極之體猶渾融不泄天癸既至陰陽充盛而發生生之機若男子每夜子後陽舉即先天之氣應天地之陽氣而發動也當其發時昏睡中不覺其形狀既醒之後即隱而不可見惟修煉家靜極生動而見此氣發生故老氏曰致虛極守靜篤吾以觀其復復者先天混元之氣還復也虛極靜篤象坤卦之純陰靜極生動若復卦之一元來復故學仙之道必使乾坤合體而返先天混元之中則神光大定為成功矣是皆人生稟賦之源流陰陽生化之奧妙而為天人合一之大道即痘毒發源之至理而一定不移者也

若夫後世諸家以兩腎之中為命門余則謂不然夫言命門者即命蒂也命蒂即太極之體所在人具形體之初而成後天八卦乾變為離坤變為坎離南坎北坎象腎而離象心兩腎之中坎之一陽非命蒂也必返究乎先天八卦之理而後方知命蒂所在故道家有云不在心腎而在玄關玄關指命蒂也謂至玄至妙之關竅非學道者終身不悟其旨苟悟其旨亦非語言所可形容又焉能與憧憧者道哉

或曰子言命蒂」,彼言命門」,義各不同則古人之說豈可非乎

答曰若取義於譬如一屋有孔竇處皆可稱」。如人身耳目為心神遊行之門口鼻為氣味出入之門二便為出穢濁之門又自唇齒咽喉及胃與二腸至肛有七衝門之名以其為納水穀化糟粕出滓穢之門徑也腎臟象坎坎中一畫非竅穴也名之為」,何所取義乎

治痘論

治痘之要全在辨毒氣之重輕元氣之強弱而權衡補瀉必使毒氣盡出於外元氣始能獲全倘辨別不真漫言溫涼補瀉或云七日前必涼解七日後必溫補斯如刻舟求劍失之遠矣蓋必計日以察其證非按日而定治法也如發熱三日而見苗見苗三日而起脹之類或未及期而出而脹或過期而不出不脹則必計日而審其所因或因毒盛或因正虛或內有積滯或外邪閉遏隨證而治豈可拘七日前涼解七日後溫補之說哉若出脹行漿皆循次序是為順證原可不藥而無溫涼補瀉之可議也自古論治痘者或主涼瀉或主溫補雖各有見解而皆一隅之說未協至理其主涼瀉者泥於內經諸痛癢瘡屬心火之言而瘡瘍之毒發於後天氣血初起可散可消否則使潰而膿盡方愈痘毒發於先天混元不能消散不可使潰與諸瘡病源不同治法迥異豈可專以涼瀉為主乎其主溫補者知痘毒賴元氣運化始能外出而成功故戒涼瀉恐傷元氣也然虛證為宜倘毒盛火炎豈可概主溫補乎以故皆為一隅之說耳至翁仲仁金鏡錄》,論虛實補瀉之道辨析精詳理當法備實為治痘準繩又有聶氏活幼心法》,朱氏定論》,翟氏秘要》。更多闡發其微似無遺蘊業痘科者莫不知仲仁等書而遵守之然余猶見世俗治痘而於虛實補瀉之道常多失宜而致害雖由學識不精竊嘗深究其故為因諸論之辨虛實吉凶惟視痘之形色為憑而參以他證詳形色而略證狀而又散漫錯綜無綱領統攝學者不得其緒辨別未明也夫痘之形色有諸中者必見諸外原屬至理不移但後學專習痘科不究方脈之理而他證之虛實未能甚明但憑痘之形色形色狀象既多而理尤微妙眼力不到常多疑誤虛實倒施矣即如灰白塌陷諸論皆言虛寒痘科正宗》,言其毒滯而用大黃得效極詆古人用補之非諸如此類冰炭相反後學何所適從其餘疑似者猶多專恃看法豈能無誤正宗一書雖多妄誕不足為憑然既言之鑿鑿亦非全然無因灰白之屬虛寒者固多或因毒滯而血不流通痘形色白可用攻瀉者要必另有實證可據若不明他證之虛實而但以形色為憑必致毫釐千里之謬其害何可勝道哉是以論治痘者必須窮源清流舉其綱領以立法度庶後學有規矩可循無歧惑之害若仲聖之論傷寒也分列六經河間之論溫熱也辨別三焦則論證立法有所統攝使人因流知源各有端緒竊意痘證宜分隸五臟傷寒論等立法則條貫縷析辨別易明雖古來所稱心經痘脾經痘之類既不詳晰明其義理之一字實為未妥蓋痘出臟腑而至皮毛上頭下足無處不遍若以經稱則手足三陰不上頭面其理豈能該攝若五臟者腎主骨肝主筋心主血脈脾主肌肉肺主皮毛則經絡三焦皆統該於中故痘證必當稱臟不應稱經也

緣痘毒發於先天混元而流於後天陰陽氣血之中左右者陰陽之道路也故毒自左而升者由肝而之心由右而升者從脾而達肺毒氣既升烘然發熱發熱者由元陽鼓舞驅毒而出毒氣周歷五臟以尋出路有一臟之氣稍弛毒即由一臟而出有兩臟之氣稍弛毒由兩臟而出痘毒如賊元陽如主人自內逐賊而外出五臟如五門有一門不固賊從一門而出兩門不固即從兩門而出故痘之形證有一臟者有兼臟者不能一定即此可知其毒氣之重輕元氣之強弱也故元陽旺者蒸蒸發熱而精神不疲臟氣堅固必待三日而毒始外現循序起發為順為吉若元氣不勝毒氣者一經發熱毒即一擁而出此五臟不固如門禁失守賊勢眾盛也又如發熱輕微而痘出不快精神委頓者此非毒輕乃元陽不振毒不外出如主弱而賊欲內攻也皆為險為凶良以五臟具五行之性有陰陽強弱之殊故審其痘出何臟即其臟之陰陽強弱而證之虛實已分再參其外形之善惡而順險逆瞭然矣

假如毒歷五臟其肝臟之氣稍弛痘由肝臟而出肝主筋而附骨故痘粒堅而根深附骨肝為風木故一痘二三頂象木之分枝肝主驚故發時必先驚惕肝主疏泄毒易宣發風木與相火為體用風火鼓激其痘易長易漿但肝藏血毒與風火交熾血受煎迫須辛涼散風火以疏毒甘寒辛潤益血和血自易收功

如痘出心臟心為君火火性炎上故痘赤而尖圓心主血脈其根在血脈心藏神明毒氣初發或多煩擾然心為一身主宰一身氣血供其所用肝木相生相助其毒易化易漿或火盛毒盛必清火解毒此心肝二臟之痘皆為順證也

如痘出於脾脾為太陰濕土陽弱不振發熱不甚毒難宣發脾位於腹初起多腹痛脾主肌肉故痘粒大而頂平中軟不堅根在肉中初現皮色不甚變氣弱則痘少光彩或肌肉漫腫脾胃為後天生化之源毒氣困之飲食不進精神倦怠若嘔而不瀉或有咳嗽喉痛毒從胃陽發越兼由肺臟而出猶為吉象作瀉者陽氣下泄防毒內陷歸腎痘塌色灰為凶倘再誤用寒涼必死脾家之痘始終以扶脾為主利氣和血以導其毒或毒盛火炎腸胃積滯毒壅難出者暫通其腑必當顧慮其臟倘無積滯而妄用苦寒攻瀉則脾陽下泄立變危殆矣

如痘出於肺肺為華蓋其位至高權衡一身之氣毒乘之而失其權衡之柄一身氣為之窒故毒難化而難出其出也形扁色白根浮於皮中虛多空殼初起必咳嗽喉痛肺為辛金性畏火而惡寒故大涼大熱之藥皆忌若見喉痛投寒藥反閉其毒重用辛溫以發之肺臟少血血少氣窒故難成漿須用甘溫培土以生金辛涼芳散利肺以疏毒必使內氣充而毒盡出其聲清喉不痛飲食二便安調者內無留毒漿雖不足亦無妨蓋血少不能作漿而肺氣鼓舞於外抬為空殼雖無漿而毒出皮毛矣若內證未清毒留難出則多危殆必助氣利氣以托其毒故脾肺二臟之痘皆為險證也

若痘出腎臟腎屬水在至陰之地而主骨如坎卦之一陽在二陰中也元陽弱而毒盛者伏於腎而蘊骨間不能升發腎司閉藏無宣毒之能陽既不振發熱亦微精神委頓腰痛如被杖或便溺自遺其身黑點隱隱在肉內此為逆證難治又若五臟不固毒盛一擁而出不分顆粒元氣不勝毒氣氣血不能周流其毒團結不化如矇頭托腮鎖喉等類諸惡象自古皆稱逆證昔人論之詳矣如察其內證尚有可治之道辨其為何臟之痘或兼數臟者參合其理而思善法以救之如是而源流既清分五臟為綱列各證為目條貫縷析則虛實吉凶之辨庶免岐混似可為治痘之規矩尺度未知然否候明賢教正為幸

附治案

余雖略知痘證理法而少閱歷不敢輕為人治適有至交聞樸堂年五十餘無親昆弟止一子甫二齡於丁亥季春出痘時值寒水客氣多雨少和聞其發熱三日而見苗見苗即身涼余謂順證無慮故不視之經醫者用藥服五六日忽言證危難治於是驚惶邀余觀之其痘雖多尚分顆粒惟因稟弱面白氣虛痘出脾臟故形平扁脾為太陰濕土陽氣不振脾臟痘毒必由胃達肺故宜疏利肺胃之氣毒始透發醫以涼血攻毒入心肝經藥治之餘毒壅胃遂致咬牙痘頂塌陷而見壞象余用參耆保元湯加芎厚朴山楂等扶氣疏毒煎熟未進適有關切之人言余方不合痘科成法斷不宜服囑令仍服前醫涼藥並有蜂房等毒物壞胃者於是更形委頓粥食少進咬牙尤甚自分無救余知之不忍袖手又走觀之乃謂吾友曰余非痘科無怪人不之信但云吾方不合痘科成法豈涼血攻毒為治痘一定之法耶果爾則止須刻印是方痘家自治可矣古人設立諸法皆為無用即示以痘科書所載各方吾友始能釋疑余遂勉為救治因其咬牙特甚毒氣壅胃乃以余之前方去川芎加升麻葛根牛蒡紫蘇杏仁開提肺胃壅毒一日連進兩劑服後吐出痰涎甚多吐中有升發之意故次日咬牙減少痘形略起惟色白無光彩大便溏而醬色日三四遍此脾胃虛寒急防毒陷遂用參耆山藥丁香肉桂當歸厚朴角刺等又連進兩劑次日咬牙已除飲食亦進痘形漸起漿甚清稀即於前方加附子枸杞鹿角膠扶陽助漿次日諸證較好即去桂附仍用丁香加桂枝和絡次日頭面漸回腿腹各處漿脹甚粗又去桂枝加朮以收漿又調理數日痂落漸愈

夫痘毒之出全賴元氣鼓運而人稟質有陰陽強弱不同故痘有虛實寒熱之異昔人論治之法溫涼補瀉皆備豈可以涼血攻毒走心肝經藥為治痘定法乎乃不知此反謂余方不合成法出痘家多信不能辨則受枉者多矣良可慨也心肝兩臟痘為有餘之證不藥亦可愈脾肺兩臟痘為不足之證必助氣疏毒若以治有餘之藥治不足之證初起本順反變為險矣然用補之道原有權衡非可混施痘既出齊毒勢向外者多若元氣怯弱餘毒不能外出數日後元氣不支則外毒反從內入而死故出齊時急須辨之如色紫赤或乾枯者此火毒閉結須清火活血兼利其氣大便燥結必用生地大黃等藥若痘色淡紅或白其頂平塌或陷者此陽氣大虛急須甘溫助氣兼活血利氣氣血活而元氣壯毒自外出化漿但其進退之機甚速治之必預審而預為之地若遲誤一二日即不能挽回即如是證已現壞象及余治之又惑於旁言遲誤一日有餘危險極矣余故一日連進藥兩劑不使有間急如追逃始能獲痊蓋為萬一之幸不可為訓且以桂附丁香治痘聞者莫不驚異設或不能挽救則必眾口同聲謂余藥之非斷不能辨白者也嗚呼醫為仁術原以救人為心但術不精或反害人此當反求諸己所謂盡己之為忠也若外來譭譽只可聽之冥冥中必有神明之鑑斷不可因譭譽而沮救人之心明理君子或不以余言為河漢也故特記之以為輕忽人命及多言害事者戒也

又有觀巷凌宅五歲一童出痘服藥失宜灌漿未足而遽回煩渴不安胃不納食便溏不固余視痘形本屬脾臟色灰塌陷此因過服涼藥餘毒內留脾陽下泄本為難治勉用人參丁香升麻葛根升陽解肌牛蒡厚朴清胃疏毒連進兩服次日大便不解渴減思食惟咳嗽甚多此毒由胃達肺遂於前方去丁香加貝母銀花又服兩劑次日口不渴而食加惟仍咳嗽牙齦腐且臭此肺胃之毒壅於經絡肺為嬌臟毒最難出仍用人參升葛牛蒡貝母加麻黃生石膏兩服後牙齦漸好咳亦輕減乃減麻黃石膏仍加銀花繼又清養肺胃調理旬余而安夫脾為太陰濕土性喜香燥陽既下泄雖用人參升麻若不佐以丁香其毒不能升發不用術者恐其滯也既而便固食進則元氣克振毒出於經肺位最高其竅壅塞故咳嗽難愈非麻黃石膏不能開竅逐毒又恐中氣怯弱則毒留難出故仍用人參也是證若再遲一二日則元氣敗而毒陷深即不能投人參丁香等藥則死矣

以上兩案同為脾臟痘證一用桂附挽回一用麻黃石膏收功以其稟氣各有不同痘之時日遲早亦異審宜施治應變無方學者即可悟其理之所在庶不至固執數首死方以為治痘定法也

或問子所治者何無他臟之痘而皆脾臟痘耶

答曰余非痘科知者既少且心肝兩臟痘皆有餘之證可用涼瀉正合時醫手法自可收功惟其不識脾肺證治以致敗壞回覆不治或有知余者始來求治其不知及知而不信者眾矣故臨證少也脾肺臟痘屬不足本為難治自古方書但論其形狀之惡未將各臟陰陽五行至理講明而治法不得其要故後學更屬茫然惟習涼血解毒通套之法統治諸證證不合法即回覆不治也心肝臟痘本易治苟能治其難則易者可無論矣

疹瘄辨

昔人皆謂痘疹為先天胎毒痘出於臟屬陰故治宜溫疹出於腑屬陽故治宜涼余詳究此說義有未盡揆其意大抵因臟屬陰腑屬陽痘能受溫藥故謂其屬陰而出於臟疹系火邪宜涼不宜溫故謂其屬陽而出於腑然有外邪胎毒之異也

夫痘毒發於先天混元之中先天混元為陰陽之根蒂故痘毒亦具陰陽全體其發也通該後天陰陽血氣即賴血氣以成痘故痘之紅盤血也白頂氣也毒既通該陰陽氣血故治之不可偏陰偏陽必使氣血溫和而毒始化溫者陰陽兩平之氣也非謂痘屬於陰而當溫之也毒發於先天自然由臟而出不可因臟屬陰即謂痘屬於陰也若疹為火邪而偏於陽既偏於陽則非先天混元之毒而為後天之胎毒也良由成胎以後父母不能節欲邪火侵入胎中蘊於腎臟及其發也由君相二火觸動自腎而傳心肺出之皮毛雖為陽邪實出於臟也以陰陽偏全之異辨痘疹之毒有先天后天之分故痘為先天之毒具陰陽全體雖出於臟而非屬於陰疹為後天胎毒雖偏屬於陽而實出於臟也故又名瘄或名麻因其由胎毒而發與外感風溫之疹有別耳

或曰吾鄉洪謙鳴先生謂痘疹皆重證古來詳於治痘略於治疹遂本王仲安先生遺編瘄疹心法》,瘄痘同源論瘄與痘皆胎毒痘毒伏於構精之時瘄毒種於成形之後此則構精時為先天成形後為後天與子所論相合但其又言瘄毒之火生於母之包孕毒傷子之肌肉痘毒深藏而瘄毒在皮毛肌肉痘毒自內達外瘄毒由外傳裡今子言瘄毒蘊於腎臟何也

答曰因其未辨胎毒外感瘄疹不同而見發於皮膚遂謂受毒在肌肉而未識源流也且既名瘄痘同源論》,又言痘毒深藏瘄在皮毛肌肉豈非自相矛盾更云痘毒自內達外瘄毒由外傳裡是內外迥殊同源之義安在哉惟外感風溫之疹可云由外傳裡若胎毒之瘄發源於腎而傳心肺故一日一潮或三潮必潮發三日而毒始盡出蓋一日則腎家毒盡二日則心家毒盡三日則肺家毒盡而出於皮毛結痂而消神氣清爽或未出透而留毒於中即有變證矣其當午潮者因毒由心經而出心火旺於午也或兼早晚潮者緣人之衛氣晝夜五十度周行於身晝則行陽二十五度夜則行陰二十五度自平旦日出衛氣自陰出於太陽經之晴明穴隨陽蹺脈而行於陽則人目開而寤至晚日入衛氣從陰蹺脈而行於陰則目瞑而寐合乎天地陰陽升降也瘄毒從心營出肺衛故當衛氣出入陰陽正營衛交會之際而瘄毒因之發越也若外感風溫鬱於營衛而成疹一出之後旋即消化非如胎毒之瘄必潮現三日始消也故疹之形色雖同而現證不同因其源頭有淺深內外之異故又名瘄以別之瘄毒始受如果止在肌肉不過經絡間病則與外感風溫之疹何異豈有三日潮現之理哉

蓋瘄毒受於成胎之後兒在胎時呼吸之息在臍中即道家所謂心息相依名為胎息是也息在臍中其氣之闔闢不由口鼻惟一縷臍帶通於母之子宮與母呼吸相貫故母氣和則胎安母氣病則胎動不安若父母不能節欲欲火既熾即由臍帶中隨兒闔闢之息而入焉吸由於腎腎主閉藏故毒蘊腎臟及其發也自腎傳心何也為因腎藏相火心為君火二火本來貫通或遇天地陽氣發泄觸動人身君相之火其毒引發而傳於心但心為君主而藏神明凡邪之來心之包絡受之昔人謂包絡為心之宮城,《內經名為膻中包絡受邪流於血脈以心主血脈也包絡經脈出手中指故瘄之欲出手中指尖必冷因毒郁經脈故也如謂毒由肌肉而發肌肉屬脾胃與包絡無涉豈有指尖發冷之驗乎心主營肺主衛毒從營出衛故傳於肺而出皮毛皮毛肺之合也故必咳嗽喉痛皆為肺證此瘄毒蘊受傳化一定之理也其謂疹出於腑以及毒在皮毛肌肉者或可論外感風溫之邪若胎毒之瘄其源發於腎也

或曰子言瘄毒非肌肉間病肌肉屬脾胃與包絡無涉則無指尖發冷之驗然每有瘄夾斑者兼瀉痢者又有瘄後則牙疳者目疾者其斑與瀉痢牙疳皆腸胃病目疾屬肝病此何也

答曰子何固哉餘論瘄毒蘊受傳化一定之理則自腎而傳心肺若其毒氣蔓延各臟腑而有兼證變證何能數計而逆料如火之延燒水之氾濫何異人身臟腑經脈本來貫通並非隔絕邪氣流傳豈有定處若見其流不知其源則茫然無緒紛爭不決而治亦不得其法矣況胎毒由君相二火引發相火寄於肝膽則肝膽豈能清寧無累而肝脈挾胃貫膈入肺循喉嚨之後則毒氣順路到胃亦常事也且胃為五臟六腑之海藥之入胃能治五臟六腑之邪皆能傳胃如傷寒之邪歸於胃則不復傳若水之歸海理可見矣是故瘄之兼證變證雖各不同要皆傳化之流派若見胃證而即謂毒出於胃是見標而不知本據流以為源也烏乎可哉

大凡治病必先明其邪之源流而後審證施治方能盡善瘄疹有外感胎毒之異自古未曾詳辨無怪世俗多謬誤胎毒止發一次其有復出者必系外感鬱熱而成然有胎毒未發而先由外感出疹者總當辨其形證外感必先外熱初起口不渴胎毒熱從內發先口渴而後身熱外感疏解透發旋即消散胎毒雖用疏解必潮現三日始消以其源遠則流長也後篇治疹論》,詳敘世俗誤治之弊誠為慈幼之寶籙也學者可不究心而熟玩之

治疹論

每見治疹瘄起首必用升麻葛根湯世俗相沿牢不可破雖升散其毒不為大害但止見其標不察其本或證不應藥則茫然莫知其故是以有屢用升提表散而瘄不出竟不知其臟氣怯弱不能傳送毒氣徒用表藥耗散衛氣毒更難出或本無寒邪外閉腠理而妄用麻黃大泄肺氣至於鼻煽而喘毒伏心腎煩擾不安而死醫者卒不悟其所以然良由平日認定疹出於腑及瘄毒在皮毛肌肉等說既不究胎毒發源傳化之由而見內毒不能外達者反認作外毒內陷而謂無法可治

試思瘄毒如果本在肌肉初治莫不先用升提表散其瘄豈有不出之理即或有外邪內食阻滯亦必有證可辨治之何難其毒既非由臟而發則臟氣本和又用升表之藥豈有外毒內陷之事乎殊不知臟氣不能送毒傳化雖用升表無益而非外毒內陷實是內毒未出乃平素未明此理亦可慨也

且起首必用升葛湯為定法則不獨未明疹瘄源流並將斑疹混而不分矣汪訒庵升葛湯歌曰斑疹已出慎勿使可見將斑疹混治已久世俗熟誦湯頭歌授受流傳以為定法更無疑議而不思升麻葛根陽明之藥也陽明主肌肉邪熱閉鬱則成斑斑者赤色成片或如錦紋捫之無形不成顆粒若未發透而用表散則宜升葛湯已發透而清裡當用白虎湯或兼內實積滯宜承氣湯至於疹瘄雖有外感風溫胎毒內發之殊然皆由心肺兩經從營出衛為血絡中病因從毛竅而出故有顆粒與斑之由陽明而發於肌肉者迥異奈何不分臟腑經絡而以治斑之藥治疹已非對證而更不明疹瘄之源流傳化欲求治法之善以愈病不亦難乎因其臟氣無虧已經送毒而出得升散之藥因勢導之而成功者多遂篤信初治必用升提表散終不自覺法之未善或遇臟氣怯弱內毒不能外達皆認作外毒內陷歸於不治也若知源流所自辨其由外感由胎毒之殊而按時透發者原可不藥而愈或不能透發則必審其所因或因外邪閉遏或因內食阻滯或因元氣怯弱或宜升散或宜通利或宜補托隨證而施則斷不可拘執先用升散為定法也豈可囿於前人之說而不準之以理乎明醫者倘不以余言為河漢或可備芻蕘之採有司命之責者胡可忽哉

附治案

前論甫成適有孝廉黃笑山先生令媛年十餘歲出瘄見點已五日經幼科以常例升提表散之藥治之其毒總不透發氣喘鼻煽日夜煩擾其狀甚危余診脈虛弱帶數惟左關尺沉弦而滯知為腎肝蘊毒未出乃重用元參佐知母歸鬚赤芍犀角羚羊連翹甘草一劑服之其夜即能稍睡次日脈象鬆動惟口大渴猶喘急鼻煽是熱毒已達肺胃又重加石膏數劑後漸安而愈蓋元參滋水解毒能啟發腎氣歸鬚赤芍疏通血絡犀羚皆透發之品與連翹知母甘草從手足厥陰引毒直達肺胃從表而出故一劑即效可見確為內毒未出而世俗皆認作外毒內陷惟屢用升散大泄肺氣以致喘急煩擾而危殆者不可數計良由平素未明此理故也吾願天下後世切須究心勿泥成法勿拘舊說庶可保全生命幸甚幸甚

再按是證乃熱毒內伏故以清涼透發見效其有先天元陽薄弱而毒難傳化者於涼透之劑稍佐附子助其元陽送毒而出否則難以透發此在臨證者隨宜變化即此一證可以隅反也

痘科正宗

痘科正宗蓋未深究人生稟賦之原先天后天之辨陰陽五行之理與夫古今氣化變遷南北風土強弱而所值痘證適多稟強毒盛或兼時疫外邪形勢暴厲皆為有餘實證遂以攻瀉得效乃竟不察常變之理輒憑一時閱歷硬斷古今天下之痘有實無虛立歸宗湯方用大黃生地為君言治痘始終必以此方為主既不識虛證用補之道妄詆古今天下治痘用補為非不自覺其說之偏也以一處一時之治驗而欲為古今天下之定理定法盡非古今天下之治痘者而有古人之誤今人之誤等論嗚呼見解若是亦淺陋矣昧者又從而讚揚之將遺禍於無窮哉

今觀其序文中雲考其法培元者百之一瀉毒者十之九何耶蓋體之強弱虛實不同而痘之為陽毒則一去賊即所以安良譬之寇攘竊發隨輕重撲滅之閭閻安堵不幸而凶鋒猖獗尤當堅壁清野以御之若怯懦首鼠陽剿陰撫未有不蔓延鼎沸朝野為之塗炭也

予按此說止可論六氣外邪之病止可論元氣強旺而受外邪者不可以論虛弱之人更不可以論痘證也外邪可瀉而去痘毒不能瀉之而去必疏利氣血使毒宣發成痘灌膿而始去也瀉者通其腸胃故有形積滯之外邪可瀉而去無形之外邪若暑濕等類雖在腸胃亦必化其氣而能出非攻擊之藥所能瀉去也而況痘毒發於先天而流於後天血氣之中絕無形質與血氣混而為一內自臟腑外至皮毛無不周遍全賴身中元陽鼓舞則毒氣外達以其與血氣混合遂攬血氣以成痘粒故痘之紅盤血也白頂氣也氣血和平依附則盤頂分明而毒始化氣血不足而散漫不勝毒氣則毒肆而內攻為害矣氣血有形而毒則無形無形之毒既周遍而不專在腸胃豈大黃等藥能瀉其毒哉若因腸胃積垢壅毒不能發越以大黃等去其積垢使腑氣通暢毒氣因而宣達實非大黃能瀉其毒也倘腸胃無積垢而妄用攻瀉則有形之氣血受傷而無形之毒仍在元氣既傷毒必益肆其害遂有乘虛內陷立變危殆者矣予故曰痘毒不能瀉之而去瀉毒二字不通之極也

既以病邪喻病今即喻以明其理人之一身喻如一城元氣強旺如城中富足百姓安堵六氣外邪若外賊破關而入城中既富足則但舉兵殺賊驅賊賊除則百姓仍安雖然獲安亦不免受創故必清補調養始能復元至於虛弱之人如城中匱乏百姓生計已蹙一旦外賊入寇先自張惶欲竄若不資其糧餉而遣餓兵驅賊既無力以敵賊必倒戈以自戕若是者可謂其知用兵之道乎攻伐之藥兵也補正之藥糧也用兵必以糧為先藥之入胃必賴元氣運化倘不分元氣虛實而投攻伐之藥則外邪不去元氣先亡無異倒戈自戕若是者可謂其知醫理者乎予故曰止可論元氣強旺而受外邪者不可以論虛弱者也

若夫痘證則更大異於是六氣之邪外賊也痘毒內賊也外賊之禍緩而輕內賊之禍速而暴其速也故治之不可稍誤稍誤而延緩一日即難挽回其暴也全賴元氣強旺如主強始足以逐賊外出也然六氣之邪亦有久伏而從內發者其邪伏於後天血氣病在軀殼中譬如外賊伏於城內其發也雖內擾城中而屋內主人不至受傷猶可從長策畫徐以圖安若痘毒發於先天混元之中身命根源之地如同室操戈邪正之勝負須臾而死生立判故必元氣強旺始能化毒成痘發熱雖甚而精神不疲是為吉象其發熱雖輕而精神昏困者非其毒輕而熱輕實因元陽不振不能逐毒外出故熱不顯而精神不支最可慮也今乃云體之強弱虛實不同而痘之為陽毒則一去賊即所以安良若是則不分虛實一以攻瀉為主也元氣弱者既為毒困又以苦寒傷氣之藥攻之非但使痘毒冰伏不出而微弱之元陽先亡此妄誕之言皆由瀉毒二字以發其端且陽者何物毒者何物不明至理混稱陽毒以毒字在心遂不分虛實強弱必主攻瀉而不思陽者身中元陽之氣也毒者先天邪穢之氣也若元陽之氣不振邪穢之氣不能宣發故痘有不能外出數日間即死者此類是也又如發熱雖輕而精神委頓者元陽不振也非毒之輕也若混稱陽毒而必主攻瀉攻瀉之藥必苦寒苦寒之味敗陽氣是蓋認陽為毒欲其毒去則必至於陽盡命盡而後已此即俗所謂夾板醫駝背也可發一笑

序後又云誠為救危妙術而保赤之金科玉律也余素不解醫嘉其試輒得效用授梓以廣其傳焉

醫理微妙通乎造化既不知醫何可肆言痘為陽毒不分虛實強弱一以攻瀉為主而以耳目聞見為憑全不參求於理以輕忽人命反謂之救危妙術而保赤之金科玉律耶夫氣化遷流古今自異南北水土厚薄不同人稟天地氣化而生強弱各異而痘毒之輕重不同故證之參差變態亦無窮盡若非體窮天人至理窮參造化玄機不足以論治痘之法也予非謂痘證必不可攻瀉也如北方水土厚而人稟強元氣與毒氣俱盛蘊結難發則必重藥以通利之腸腑通利元氣調暢毒氣因而透發若大江以南人多柔弱豈可混施然北方亦有稟弱之人南方亦有強旺之質但寡耳故必先明至理而後察其宜否用法始無乖謬豈可執一處一時之證以聞見之驗而輒斷為不易之法乎

余見世俗之治痘也不分虛實動稱解毒瀉毒率用大黃犀連等每致殺人皆由此等謬說有以教之予故評其大略欲明其理以救流弊之害高明君子或能鑑而辨之今考其書首列痘證窮源論》。

論曰古人謂痘為先天之毒此定論也是其父母七情六慾五味偏勝之毒中於二五妙合之時人之一身先生腎臟所謂天一生水也故痘毒即蘊於腎藏之若無感天地邪陽太旺之氣而始出肇於腎升於脾由脾而肝而肺而心毒從容一步則輕緩一步所以出自心肺上乘之地為順出於脾腎之間為逆

按此則已信古人之說矣何以又謂古人論治非是古人既知痘毒之源豈反不知治之之道乎痘毒未發蘊於先天先天之氣常人莫睹其形故痘毒未發亦無形象腎者後天形質之本今言毒蘊於腎是以腎為先天矣可見其不識人生稟賦源流先天后天之理也先天后天之辨毒氣感發之因皆有妙理予於原痘論已申其說今言感邪陽太旺之氣其毒始出理雖如是義猶未盡蓋春夏陽旺而秋冬亦多出痘正因痘毒之源有六氣之異必其感觸同類之氣而發故如兄弟姐妹雖同臥起而有或出或不出者可見其毒非止一氣所成故也至於毒發次序亦具至理余於治痘論已詳其義今言出自心肺上乘為順脾腎為逆盡屬揣度毫無實理可憑也夫論痘治痘不求陰陽五行之至理生命稟受之源流原氣毒氣之辨別而但憑臆斷失之遠矣乃更是己非人豈不謬哉

又曰痘而曰毒其猛烈可知矣毒既猛烈非火而何以猛烈也毒既為火是毒盛即火盛火盛即毒盛毒者火之根火者毒之焰一而二二而一者也

此以毒火為一體非二則欲盡去毒者必將盡去其火乎昧理甚矣。《水火者陰陽之徵兆是火者陽之用陽者火之體也水者陰之用陰者水之體也今言毒者火之根火者毒之焰然則古聖所稱陰毒者必云毒者水之根水者毒之流乎真無稽之言也

又曰痘既為毒毒既有火其不可補助又可知矣

觀此則又非毒即火火即毒矣推敲不實自相矛盾也試問有火之毒不可補助無火之毒可否補助乎天下痘毒皆為有火抑亦有無火者乎殊不知毒之與火判然為二豈可含混臆斷而概用攻瀉乎後當辨明其理

又曰人之一身氣血而已痘毒一萌即流入於血中毒輕者血載之而氣領之先出一點紅血也顆粒郛廓氣也漿者血之所化也所以化者氣煦之也膿成飽滿者血之充溢也光澤明潤者氣之精華也血盡結痂者血之還元也是皆氣收之也痘固賴氣血以始終其功故善治痘者先調氣血

氣血即陰陽所化陰根於陽陽根於陰故氣中有血血中有氣若血中無氣則為死血焉能載毒氣中無血則浮游無根焉能領毒夫氣血由陰陽所化而陰陽實根於先天之混元痘毒發於先天混元而流於後天血氣之中一身內外無不周遍今言毒出而流於血中不及乎氣是不知氣血互根之理矣其言血盡結痂之恐系字之誤不然殊不可解也痘毒攬血氣以成形氣煦血濡始能化毒成漿故毒重痘多者氣血傷耗亦多結痂而落氣血外去內甚空虛故必慎外邪而加培補始能充復然氣之能煦血之能濡者實賴身中元陽強旺生化氣血而驅毒外出若元氣不勝毒氣毒伏不出即為凶矣今既言痘賴氣血以始終其功治必先調氣血則當首重氣血可知而調之之道必當辨氣血之強弱毒氣之重輕豈可概用攻瀉為法而無補助氣血之道乎

又曰毒若盛者一出孕包之地勢即猖狂氣血不及駕馭勢必為其所縛故氣遇之而滯血遇之而瘀氣滯血瘀猶能伸其領載之功也乎今人治痘動言升發補拓氣固可補為毒滯之連氣亦為毒氣矣亦可補乎血固可補為毒瘀之連血亦為毒血矣亦可補乎況毒盛即火盛火性炎上不提而猶上竄一見升麻川芎如火之得風其焰不更熾乎氣不得上升血不能通融緣為毒火錮之也毒火愈熾則氣愈受矇蔽血愈受侵炙尚冀其起脹化漿以自伸其領載之權也乎氣血虛固宜補此在雜證則然也為未痘者言也為痘後邪火既退本質不足者言也且痘與雜證屬天淵雜證見其實無實非虛痘證見其虛無虛非實

上節既言痘賴氣血始終其功治必先調氣血何以但論毒氣之重輕不分氣血之強弱乎夫毒聚氣血以成痘形則必氣血強盛始能化毒成漿氣血不足毒必難化始則伏而不發終必內攻而死其氣血盛者毒雖盛氣血足以御其暴故外熱雖甚而毒已出或毒壅難發其內熱必甚皆為有餘實證可攻可瀉形勢雖惡而無大虞也蓋毒本無形熱者陽之用熱盛則陽氣克振而毒可化也倘發熱雖輕而精神昏困飲食不思此元陽不振氣血虛弱不能驅毒化毒外象似輕而實為危候豈可不辨元氣之強弱但言毒火可畏妄詆古人用補之非乎

試問毒與元氣俱盛而發熱甚者豈人皆不辨而概用補法乎倘元氣虛弱毒伏不發者非升發補托將何以治之今言毒火之盛不提而猶上竄其能上竄者則毒已起發元陽克振正為有餘實證又見何人妄用升提以助焰者乎何故但論其實不論其虛良由不識毒氣元氣之分但見其為實不知其為虛既不識元氣之虛實止能見病治病見火治火或遇虛弱之證不知所以治之則棄之而已不悟己之不明反責用補非是殊不思古人用補治虛諸般險證有理有法歷歷治驗甚多豈皆無據而捏造者乎既昧虛實之理甚至言雜證見其實無實非虛痘證見其虛無虛非實悖謬如是直欲殺盡天下後世虛弱而出痘者也更問雜證無實非虛而仲景之承氣抵當陷胸等湯大攻大瀉豈皆為痘證而設不可以治雜證耶是又欲移禍於雜證乎夫雜證邪由外入痘毒由內出外要必元氣有餘而為實證易治元氣不足為虛證而難治豈可但論邪毒之重輕不分元氣之強弱哉

又曰痘當毒火方盛之時大害氣血不思急救其病以維護之而欲養正以抑邪不猶之火上加油乎況毒火盤踞於氣血之中疏浚之而尚不得透清解之而猶不能息一見參耆歸芎以實投實不愈塞其隧道乎所以實證用補謂之齎敵以糧也夫養正抑邪之說在痘之輕淺而順者亦可成功然痘果順補之可愈即不補之而獨不能愈乎補之適足以添其病何若靜聽之而得中乎痘稍有證皆是毒火補之以添其病何若解散之而使之無病乎況毒火為害在氣血旺者猶足當其侵蝕煎熬令氣血一虛毒輕而痘稀疏不板實者氣血尚足以周給倘毒火一盛以有限之氣血一煎即枯將謂峻補毒火乘之而愈熾將謂逐毒清火氣血劣薄不能為主所以多不可救往往病家聞補則喜言攻則懼不知痘之斃於補者蓋十居八九也

按此節無非言痘皆毒火有實無虛之意而已。《辛甘發散為陽參耆甘溫芎歸辛溫芳香甘溫助氣血辛香通氣血為流利疏導之品痘之實證固不須此而虛者用之助氣血以宣發其毒是為要法又何至壅塞隧道乎此為扶正以發邪非抑邪之謂也若本論之歸宗湯以大黃氣味俱厚苦寒沉降者為君生地甘涼味厚質重而呆滯者為臣言治痘始終皆以此方為主雖有行血破氣之味為佐使皆不敵大黃生地沉降之力此誠為之抑邪也毒自內發藉陽而升勃然欲出而以沉降呆滯之藥抑之如火將燃灑之以水則焰息掩之以土則火必內潰使其元氣猶強足以運化藥氣腑氣通利血氣轉輸毒得疏發倘元氣不勝藥氣之抑因而委弱不振毒反冰伏不出旋即告斃乃不識藥性不辨字義宣發者反謂之抑邪抑遏者反謂之宣發乎不通之極也

若痘之順證婦女皆能辨之又見誰人妄用補藥乎自來所論補瀉之道皆為險證而設凡痘之險者二端而已一者毒盛火炎氣血不足供其用二者元陽不振毒伏不出總皆元氣不勝毒氣之故也火炎者固當清火而氣血不足供給以化毒成漿豈可不助氣血乎元陽不振者若不助氣扶陽其毒豈能外出乎今云痘稍有證皆是毒火殊不知既現火證而可清可瀉者猶為實證易治若元氣不勝毒氣毒伏不發外象似輕而實重最為難治乃不知妄攻之害不識用補之法而曰痘之斃於補者十居八九不知其從何處見也總因不辨毒氣元氣之分耳若見熱盛即為毒盛而為凶試思毒伏腎臟不發者為逆證其熱反輕豈可為之吉乎以其元陽不振故熱輕而毒伏不出是故吉凶之辨不在火勢之重輕全在審其元氣之強弱元氣強者毒盛則熱盛毒輕則熱輕而精神自爽蓋熱者陽之用陽氣足以御毒而為吉也元氣弱者毒雖輕不易治毒雖盛不甚熱以陽氣為毒所困不能伸其用而為凶也今不辨元氣之強弱但論毒氣之重輕論毒而必謂之火其毒重而無火現者甚多如是而辨虛實輕重錯謬不可言盡矣

當痘之未發也毒與先天渾元之氣若水乳相和莫能分辨或曰陽即毒毒即陽於義尚通一旦觸發毒與元氣析而為二此時邪正攸分勢不兩立陽勝則生毒勝則死火者陽之用火有形而究其體實先天元陽之氣也毒無形而究其源實先天邪穢之氣也痘毒未發喻如孖之在胎不辨孰善孰惡及其產下一為大聖一為大惡惡者必欲害聖如象之害舜也是故痘毒之發必害元陽其陽勝毒負者姑無論矣陽負毒勝者毒雖輕不易治若非參耆歸芎等助氣血而疏導之毒不能化而出但用補之法要在審其表裡痘既外現色淡而出不快內無積滯而神氣委頓不思飲食者此元氣不能驅毒毒將內攻則必補托也倘內有積滯而痘色紅赤則為毒滯實證可用攻瀉矣用攻之法宜速而早遲則恐正氣愈困也用補之法宜徐而審驟則恐內有餘毒也正虛而毒未盡出於外補中必佐利氣活血以疏導之此攻補之大法也

若不辨虛實因其名」,即謂之火試問方書所稱濕毒風毒等又作何解耶字之義不過形容其惡劣豈專指為火乎而況痘毒發於先天本無形象可名因其元陽鼓動毒出而流於血氣之中攬血氣以成瘡其形如豆故名痘毒耳今撇去痘字單提毒字而加以火字乃曰毒火將痘證之千變萬化而難治者竟作外邪之火毒一證論治而又謂有實無虛但以涼藥攻瀉去其毒火而已果爾則治痘亦非難事何必千百年來多人辨別論治更不勞此書之蛇足也可見毒之與火邪氣與元氣全然莫辨根源之處已謬奚必再論其餘論名窮源」,是窮至邪僻之地非痘證之源也

凡病可用大黃石膏而愈者皆有餘實證而易治不獨痘證也以其元氣尚強足以運藥氣以驅邪如元氣虛弱不能運化藥氣更遇攻伐之藥則邪不服而正先亡矣若痘證之元氣虛弱尤為難治以其毒自內發元氣強則毒外出弱則毒必內攻以故可用攻瀉者為易用溫補為難不識用補之道妄言痘證有實無虛是概棄虛證於死地也所以卷後治驗各案俱用大黃石膏奏效絕無一證用補又列不治證有六十一條之多可見盡置虛證於不治耳論治實證雖有發明之處竊恐其功不足以補過也

義盡理明歸於至當真可為保赤之金科玉律也凡業幼科者雖不能盡通方脈之理而陰陽五行生化之道六氣外邪傳變之端臟腑經絡淺深之別稟賦形氣強弱之殊不可不究心而明之則凡辨治諸證庶可稍有準則也

望聞問切

望聞問切名曰四診醫家之規矩準繩也四診互證方能知其病源猶匠之不能捨規矩而成器皿也蓋望者望面色之明晦舌苔之有無以辨病邪之輕重進退也聞者聞聲音之怯壯語言之倫次以辨神氣之爽昧強弱也問者問得病之由痛苦之處以辨內傷外感臟腑經絡尤為緊要也切者切脈之浮沉遲數有力無力以辨虛實陰陽而與外證參合逆順吉凶也

是故聖賢垂法首重四端明哲相傳從無二致奈何習俗相沿往往不肯盡言病情若婦女藏於幃幙不能望其神色便伸手就診欲試醫者之術殊不知一脈所主非一病一病所現非一脈若不察外證而憑脈用藥未有不誤人性命者假如脈浮弦數動證現畏寒身熱頭痛則為外感之邪倘無畏寒身熱等證則為陰虛內傷此一脈所主非止一病矣又如病熱者其脈則數若熱甚傷氣其脈反遲此一病所現非止一脈矣有實證而脈反微弱似虛者以其邪氣壅遏也有虛證而脈反強旺似實者以其元氣發露也由此類推難以枚舉故有舍脈從證者審其脈假而證真也有舍證從脈者審其證假而脈真也設不互相參合焉能辨其為假為真真假不辨虛虛實實害即隨之昧者不覺委之天命良可慨也

人之就醫者欲求愈疾也若反使益疾豈仁人之心哉患病之人不知醫理每蹈此弊無怪其然業醫者任司命之重若不遵古聖法度反隨俗尚自詡技高而誤人性命寧無冥報之可畏耶雖輕小之病原有可以切脈而知者不過談言微中何足自炫且自軒岐作》《》,反覆辨論備詳證狀繼而扁鵲述難經》,有曰假令得某脈其外證作某狀者為某病無某狀者非某病也漢張仲景為醫門之聖傷寒論》,乃方書之鼻祖詳分六經治例微妙入神全在辨證其論脈則曰大浮數動滑為陽沉澀弱弦微為陰又曰陽證見陰脈者死陰證見陽脈者生可見自古醫聖莫不以脈證互印是四診之不可偏廢豈不彰彰乎哉

然則自謂切脈即能知病而無藉於四診者其技果能超出軒岐扁鵲仲景乎抑亦自欺而又欲欺人乎明者察諸慎勿自誤而追悔莫及也

醫病須知

謹按治病最忌雜亂無序醫理深微病情變幻苟非深思力學閱歷有年莫能辨析明確辨不明則意見不定見不定則用藥嘗試而能拯危濟急難矣若更議論紛紛異說雜進病家惶惑無主當服之藥反不敢服不當服者亂投雜試雖有善者救藥不遑焉能救病及至敗事互相嫁罪病家既不知醫則是非莫辨咎無可歸所謂築室道旁三年不成發言盈庭誰執其咎固為醫家所大忌然病家性命所關如不知此弊害孰大焉

其要在於平日辨別醫之優劣劣者勿用免致掣肘優者篤信不疑專任不貳則彼方能致力蓋為治病之理無異治國若非專任焉能責其功效哉是故詳慎在選醫之時不在臨病之際或不知選醫而但臨病詳慎則見峻猛之藥畏不敢用平淡之藥以為穩當屢服不疑殊不知病至危篤非峻猛之藥不療藥證不合雖平淡之品亦能害人即使藥證相對或病重藥輕未見即效而反致疑別進他藥以誤事或病輕藥重則病未退而正先傷變幻諸證以致危又如虛病似實者應用補藥而不敢服實病似虛者應用瀉藥而不敢投因循疑畏坐失事機日久纏綿遂至不起種種弊端難以言盡不明此理而臨病惑於雜論似乎詳慎而不知害之大也

夫病情變幻難測雖習醫者猶有毫釐千里之謬何況不識病情而但執方藥遂謂某藥可用某不可用用之不靈疑端更甚於是求神問卜驅鬼叫魂擾攘不息使病者無片刻之寧卒至不救而後已嗚呼此皆不知選醫於平日而信任之徒以臨病張皇事後悲慼終不悟其所由竊見蹈此弊而致害者甚多目擊心傷莫能挽救思既往之不諫或來者之可追用獻芻蕘聊備採擇伏望鑑察為幸

醫稱小道

明張景岳有醫非小道說謂人之性命繫於醫手而有斡旋造化之功非可小視也然余則猶有說焉

嘗思天下無二道自格致誠正而至參天地贊化育豈不為儒者之大道乎但人稟天地氣化而生凡八風之來六氣之變皆能致疾雖具參贊之能而猝嬰非常之疾氣血潰亂性命卒不能留而所謂大道者亦不可恃矣故夫子有斯人斯疾之嘆耳是故軒岐首明人生稟賦之源陰陽五行之理八風六氣之變疾疢治療之方後世諸賢相繼闡發殆無遺蘊所以衛性命而御疾病者周且備矣若溯其極實與儒理一致故稱儒醫儒者治國醫者治身治國為大治身為小而實有相須之道焉若無格致誠正之學則性理不明而國不可治無療疾藥石之方則壽命不固而身不能保治國雖大而保身猶先無身則誰為治故尼山慎疾而未達不敢嘗或亦見於此乎由是言之則醫之稱小道者非藐之也以其實衛於大道而不可闕故稱小道而與大道一源也奈何自朱子稱醫為賤役世俗忘其為性命所繫而輕賤之惟富貴是重至於性命既危而富貴安保故仲景曰居世之士曾不留神醫藥上療君親之疾下救貧賤之厄中以保身養生但競逐榮勢孜孜汲汲惟名利是務崇飾其末華其外而悴其內皮之不存毛將安附焉卒遭邪風之氣嬰非常之疾禍患既至而方震慄降志屈節欽望巫祝告窮歸天束手受敗齎百年之壽命持至貴之重器委付凡醫恣其所措咄嗟嗚呼厥身已斃神明消滅變為異物幽潛重泉徒為啼泣不惜其命彼何榮勢之云哉

觀仲景之論真慨切詳盡矣當漢之時人情已然可知道之不明也久矣若業醫之士罔知責重理暗術疏或不自愛而周旋世故惟利是趨乃為世所輕鄙斯道之不行也有以夫嗟乎有性命而後有功業故天下所貴者性命也其能保毓天和而自全性命者姑無論矣若偶嬰疾病則性命繫於醫手醫果賤役性命豈不足貴歟然則醫雖小道職是業者豈可不知自重哉

此與前醫病須知》、《望聞問切各篇患病家尤當三複

性說

夫子之言性與天道不可得而聞也抑謂其理費隱有難言語形容者乎故曰中人以上可以語上也中人以下不可以語上也或恐未能領會而反滋惑故不可以輕語乎

迨後論性者或云性善或云性惡至宋儒以來又言天賦之性善氣質之性惡似乎性有兩種雖各有見解竊謂其義猶未盡焉蓋以聖經證之豈非信而有當乎夫惡者固為氣質而善未始非氣質也皆不可以名性何也子思子曰誠者天之道也自誠明謂之性誠則明矣此數句申說天命之謂性一句之義蓋上天之載無聲無臭即為至誠無息之道所在自天而賦於人則謂之性是故性者天理之本然惟誠而後見不誠則昧矣故曰自誠明謂之性也是誠為性之體明為性之用性之體用本來完全故曰誠則明矣即所謂堯舜性之也

又曰誠之者人之道也自明誠謂之教明則可以至於誠矣此數句申說修道之謂教也自明而誠則為立教之方故誠之者為人之道也蓋存誠必以修省為先而修省須教先明其理理或未明則修省非道而不能存誠故必知至而後意誠所以自明誠謂之教理既大明則可以至於誠即所謂湯武反之也

惟天下至誠為能盡其性盡其性者盡復其性之本然而無一毫偏倚欠缺之謂也誠則明矣既已至誠則明自在其中所以自誠明謂之性由是觀之性者不過一誠而已周子曰誠無為幾善惡幾者心動意萌氣質運用也當寂然不動而無事物之感則虛靈本體朗然自若一無所為惟有誠而已矣故曰誠無為一有事物之感則幾動意萌氣質運用始有善惡之形故曰幾善惡也當運用而合義理則名善肆欲而悖義理則名惡是善惡形於幾動以後皆屬乎氣質不可以名性也惟善者循理而可至於誠以復乎性故稱性善者猶近如雲惻隱之心仁之端也非即以惻隱為仁也言善者為性發現之端非即以善為性也蓋仁道至大非惻隱一端可名而性量費隱則善之一字不足以稱之也故子思子但以誠明二字表之又曰天命之謂性言此誠明出自天理之本然而賦於人之謂性若君命之下降故朱子言命猶令也即理也理為天理即至誠之道所在也其惡者氣質用事而性已昧或稱性惡則不知天理而以氣質為性失之益遠奈何舍聖經簡明之理而各為其說說彌多惑彌甚矣

夫性一而已既不可以善惡名何可岐而為二乎譬如水之清而冷而淡者是水之性也若雜以垢則清者濁矣焚以薪則冷者熱矣和以味則淡者變而為五矣然水之氣質可變而性終不變氣質盡則復其性矣是故澄之久則濁者仍清熄火久則熱者仍冷露處久則五味失而仍淡矣猶夫人之性也似為善惡所移不為善惡所變雖為氣質所蔽不為氣質所滅如水中月影水清則現濁則不現雖不現而影未嘗失也若失則澄之無復有影矣夫子言不移者上智氣質清而性明不為物欲所移如清水之月影也下愚氣質濁而性昧為物欲蔽固復之為難如濁水之月影非謂其無性也故曰困而不學民斯為下苟能悔悟自勉亦可循致其功若能復性則無異上智故曰人皆可以為堯舜為其本然之性則一也是故性雖無為而實主宰乎氣質氣質可變化而性不變也氣質有消散而性不滅也故曰朝聞道夕死可矣死者氣質盡聞道則復其性而常存不昧焉氣質運用而有善惡性則無為而無善惡可見但有誠明而已氣質之善惡由積習所致故曰性相近也習相遠也修身者豈可不察其幾懲惡習而勉為善以求至於誠哉

或曰海水固咸則水性非淡也

答曰子欠悟在夫天一生水一者陽也陽動生陰而水源本淡流而為濁則變其味試思龍吸海水化雨雨乃還元之水故仍淡也又如焚煤則火臭焚柏則火香知香臭之不在火可知善惡之不在性性動而變情情執則成習習於善則善習於惡則惡故言性相近習相遠猶云性大同習大異也正如同一火而焚煤柏之香臭大異究其火性安有所謂香臭哉

然則孟子道性善非與

答曰人之汩於私欲而昧性猶離家舍而迷竄荊棘中若不先令出荊棘指其歸家之路而但告以家在某處彼雖聽而仍茫然莫能措足故凡聖賢教人均從路上指點必曰從此直走可以到家孟子之意亦猶是也程子亦云但教從此路行彼自能尋向上去請問向上者何處耶得非謂天命之性乎或不領會聖賢意旨未免認途路作家舍然而能出荊棘住途中即為善人乃夫子有不得而見之嘆蓋亦難得也余正迷荊棘叢中思家而莫知措足偶有所論不過如鸚鵡學語貽笑君子固其宜也

自古論性多從情上體會夫情者性之動而有善惡之形性者情之歸則無善惡可見今以自誠明謂之性兩句作骨自得聖經意指則凡欲盡其性者必由格致誠正之功也觀前自序云非格致誠正之功不能通醫之理故以性說終斯集可知先生之意深矣嗚呼醫道豈易言哉雪帆愚弟晉元拜評

延鉦體羸善病又少賤始操童子業試有司不售遂棄去留心醫學竊圖自活非謂能活人也顧研究多年未得體要

癸未歲虛谷夫子自粵旋遇於裡門談及醫藥遽謂孺子可教許執贄門下數載來朝夕啟誨論證則直揭根源制方則隨宜變化離乎古而不畔乎古合乎古而不泥乎古實有得軒岐仲景之心源迥非時之執成方趨風氣者所能夢見也間出平日所著醫學辨論》,命鉦編次更得識其要領窮其指歸間獻芻蕘亦蒙採錄積以歲時遂成四卷為醫門之棒喝允活世之婆心

其知夫子者以此書為發前人之未發補前人之偶偏奉為臨證圭臬可也其不知夫子者以此書為索斑為蛇足更叱為怪為罔亦無不可也獨延鉦受知既深竊有以窺夫子之心源茲於其復有嶺外之行也敬識數言於卷末嶺外多高明好義之士行見活人之書必有乞為剞劂以壽斯民以貽後世者知廷鉦非阿所好也

道光七年歲次丁亥孟秋受業門人山陰孫廷鉦敬跋

虛谷小影自贊

虛谷小影圖

這是個什麼漢若曰儒未讀書若曰道丹不曉若曰釋勿面壁胡為孑然而獨立不解世務人情耳目口鼻虛設面冷如冰心腸火熱卻怕葷腥喜嘗墨汁似呆非呆若癡若兀原來一無所用權且取名棄物」。這樣酒囊飯袋還要丹青塗抹雪泥鴻爪偶留剎那變幻無跡故云色即是空誰知空里有色休說撞著雲門和尚一棒打殺與狗子吃乃顧影而歌曰心是海兮性為水私欲如泥和水流富貴繁華風鼓盪瀾翻波湧幾時休縱使偶然澄風搖又不清必將泥去盡雖動自光明去泥如磨鏡歇手便生塵此事真難事用功可不勤一旦轉身見明月乃知逐影枉勞神營營終日竟何求恰似春蠶在樹頭繭成身死心未了了得心時方自由孤舟一葉順江流朝朝暮暮無人渡醉臥江心月正圓水中撈月誰知誤秋月印秋潭潭枯月乃失請君舉頭看莫向潭中覓說空原不空執有卻非有要知空有兩無關明珠自在盤中走打碎盤兒失卻珠畢竟落何處快些尋來莫遲後

道光九年己丑暮春虛谷山人醉筆